No ha sido la única, pero sí una de las más despiadadas y completas limpiezas étnicas de la historia contemporánea: los colonos sionistas establecidos en Palestina, tras una más que dudosa declaración de la ONU, derrotaron en 1948 a los ejércitos árabes y expulsaron manu militari a la mayoría de los pobladores ancestrales de lo que hoy es el estado de Israel. A ello siguió un brutal memoricidio: se arrasaron las aldeas y sobre sus ruinas se plantaron bosques (de estilo europeo, tierra de origen de muchos de los colonos sionistas y, desde luego, de su élite), se hebraizó la toponimia, sustituyendo los nombres de las poblaciones por otros, en muchos casos pretendidamente bíblicos, se destruyeron los archivos palestinos y se reescribió la historia para borrar la memoria de la gente que había vivido, trabajado y sufrido allí durante casi mil quinientos años.
Esta obra de Nur Masalha expone con escalofriante rigor las características y dimensiones de la total devastación a que se sometió a los palestinos, sus bienes y su historia. Pero también muestra y analiza la resistencia cultural, a través de la reivindicación de la historia propia –convertida en historia de los «condenados de la tierra»– basada en testimonios orales, muchas veces con significativos componentes de género. Ello la convierte en una llamada a la conciencia universal, una denuncia de los horrores del etnicismo nacionalista, transfigurado en «identidad asesina», y en el acta de existencia de un pueblo que se niega a abandonar su puesto en el mundo

Que el sionismo es un nacionalismo de carácter völkisch, es decir, centroeuropeo, etnicista y sustancialmente conservador, es algo razonablemente aceptado. Dentro de él, sin embargo, han aparecido, sobre todo a partir de la Guerra de los Seis Días, voces críticas que, sin poner en cuestión la legitimidad de su estado, sí lo han hecho en contra de las adherencias confesionales del sionismo, su inflexión neoliberal y muchos aspectos de la ocupación de Gaza y Cisjordania.
Este sionismo crítico ha sido muy bien acogido por cierta izquierda europea, que ve en él una reflexión que puede compartir. Mientras que los intelectuales israelíes del «campo de la paz» han logrado una patente de europeidad que permite a una y otros resolver sin mala conciencia algunos de los más notables conflictos que se les plantean, fundamentalmente la presencia árabe.
Este encantamiento mutuo tiene limitaciones, precisamente por su falta de coherencia histórica, que aboca a actitudes hipócritas, en las que late un sustrato colonialista. Yitzhak Laor, residente en Tel Aviv, poeta y periodista durante años de Haaretz, se enfrenta a ellas en este texto, con decisión y un punto de audacia, a través de un análisis de la obra, tan aclamada en Occidente, de Amos Oz, David Grossman y Abraham Yehoshua. El lector se encontrará, pues, ante una obra valiente y que arroja nueva luz sobre el papel de algunos de los más connotados intelectuales críticos israelíes.

La denominada “primavera árabe” ha abierto la puerta a la esperanza de la democracia en los países árabes, pero todavía con grandes incógnitas en la medida en que los procesos constituyentes se fundamentan en interpretaciones de la sharia. ¿Qué supone esta inclusión de lo religioso en la esfera política? ¿Cómo afecta y afectará a las mujeres? ¿Qué precedentes de república islámica nos ofrece el panorama internacional? Este libro selecciona textos de cuatro mujeres procedentes de países musulmanes (una iraní, dos argelinas y una tunecina) que ponen de manifiesto algunos de los peligros que conlleva esta intromisión; analizan las causas de la emergencia de un islam político y anuncian las contradicciones que implican la implantación de la sharia en los gobiernos democráticos. Bajo la premisa irrenunciable de los logros del pensamiento universal, estas reflexiones de y sobre las mujeres sirven de planteamiento previo para abordar el desafío de conjugar la igualdad de sexos, la libertad de las mujeres y la democracia.
• Autoras: Josefina Bueno Alonso (ed.), Chahla Chafiq, Wassyla Tamzali, Latifa Ben Mansour, Latifa Lakhdhar.

Si el sueño de la razón engendra monstruos, pocos han sido tan perniciosos y disolventes moral y socialmente como los que, desde una pretendida apelación a la lógica discursiva, han originado esos fenómenos que se llaman antisemitismo e islamofobia.
Si bien sobre el primero existen distintos estudios, especialmente a partir de la convulsión que produjo el Holocausto, sobre el segundo son escasos. Sin embargo, esta obra lo pone de manifiesto, los dos son, en su origen y construcción –no así en sus consecuencias–, muy similares: en ambos casos, el antagonismo religioso hacia judíos y musulmanes se convierte en rechazo social, a partir fundamentalmente de su presencia en el seno de «nuestras» sociedades y de una lectura sesgada, simplificadora y estereotipada, es decir, esencialista, de sus textos sagrados –sean la Torá, el Talmud, el Corán o los hadices– que, según los teóricos antisemitas e islamófobos, da las claves para entender su consustancial perversidad. La consecuencia es la de considerar a judíos y musulmanes –actualmente más los segundos que los primeros– elementos extraños a nuestras sociedades, a las que, destruyendo sus valores, pretenden dominar, lo que justificaría una reacción que pusiera límites a su presencia y actividad.
En casa ajena es una obra en parte pionera: porque es la primera que se adentra en el universo de la islamofobia intelectual y porque pone de manifiesto que, tanto esta como el antisemitismo, no pueden reducirse al mero racismo y sí afectar a todo el espectro ideológico. Y porque se trata, sobre todo, de una llamada a la razón y a la conciencia.
Fernando Bravo López es investigador en la Universidad Pompeu Fabra de Barcelona