La dialéctica no pasa hoy día de ser «un recurso retórico en nuestro acervo discursivo». Su significado genuino se halla actualmente tan olvidado que sólo un historiador de la filosofía podía retomarla como asunto de reflexión. En la lectura espaciosa de algunos viejos textos (de Kant, Hegel y Marx) y de otros más cercanos en el tiempo pero acaso no menos espectrales (de Heidegger, Kafka, Benjamin o Derrida), en la liberación de su caudal teórico y en su reescritura en nuestro presente político (planetario y «nacional»), le cabe al historiador de la filosofía volver sobre los arrumbados sentidos de la dialéctica, rastrear su clásica nobleza o señalar su abuso a manos de la ortodoxia de partido. Emprender un recorrido por los límites de la dialéctica es también dejar constancia de su retorno en lo derrotado y aplastado por la inevitabilidad histórica. Pues lo que revela semejante reexamen es que con la dialéctica se trata de la libertad y su dinámica, tejida de posibilidad y resistencia.

En cualquier formación filosófica Hegel suele ser la eterna asignatura pendiente. Sin embargo lo peor no es la famosa obscuridad de su sistema sino la distancia que nos separa de él casi en todo. Esa distancia es más objetivable en el caso de sus ideas científicas, que hacen evidente el punto débil de la especulación hegeliana, o en el de una formación clásica y escolástica que hemos dejado de compartir con él. Si, en cambio, las ideas políticas de Hegel nos parecen extrañamente confusas, ello se debe en parte a una inesperada cercanía de su situación histórica con la nuestra. Seguramente comprender a Hegel requiere un esfuerzo de reflexión sobre el mismo indagador, sobre lo que uno busca y hace cuando trata de leerlo, en último término un replanteamiento de lo que son y significan hoy, en el mundo postmoderno, la historia, el pasado. Ni su recuperación estética ni una reelaboración inmediata de Hegel en clave religiosa pueden salvar el paso implacable del tiempo transcurrido. El mismo oficio de historiador de la filosofía debe tomarse como objeto de historia, si quiere darse cuenta de sus límites y posible sentido.
Tesis fundamental de este libro es que la filosofía de Hegel, lejos de constituir la culminación de la metafísica occidental, es más bien un intento de «restaurarla» tras su destrucción. Sin embargo la riqueza de dimensiones de esa especulación hegeliana hace imposible que un solo término dé cuenta de ella. Se trata también de explorar el enorme contenido condensado en un sistema que anticipa nuestro presente tardocapitalista desde la perspectiva de la eternidad.

«De Angelis» quiere decir la ciudad de Los Ángeles y la misa 'de angelis', es decir: postmodernidad y tradición; pero también carácter angelical de la cultura democrática del diálogo, a la vez que carácter demoníaco, vampírico del capitalismo que es su misma alma.
Tras el presentimiento de inmensos cambios históricos, la filosofía se da cuenta de que su génesis le es externa y de que sus pretensiones no pueden sino hacerse más modestas, pero también más responsables. Es la hora de revisar tanto la tradición filosófica moderna como las exigencias que plantean cambios culturales de una dimensión antropológica inédita.
El libro comienza dando una impresión intuitiva de las nuevas formas de organización y valores sociales, para, a continuación, plantearse el lugar de la filosofía en la «postmodernidad», cuya historia y acepciones son estudiadas críticamente. El autor se detiene a estudiar filosóficamente la arquitectura como hecho significativo de la constelación del cambio en los años setenta y ochenta, así como otros ejemplos estéticos, tomados de Heidegger, la teoría musical de Adorno, la televisión y el cine contemporáneo. La obra se cierra con el análisis de la nueva dimensión política del intelectual, atendiendo a la reivindicación de Marx por Derrida y a los cambios en la sociedad tecnomedial.

En cualquier formación filosófica Hegel suele ser la eterna asignatura pendiente. Sin embargo lo peor no es la famosa obscuridad de su sistema sino la distancia que nos separa de él casi en todo. Esa distancia es más objetivable en el caso de sus ideas científicas, que hacen evidente el punto débil de la especulación hegeliana, o en el de una formación clásica y escolástica que hemos dejado de compartir con él. Si, en cambio, las ideas políticas de Hegel nos parecen extrañamente confusas, ello se debe en parte a una inesperada cercanía de su situación histórica con la nuestra. Seguramente comprender a Hegel requiere un esfuerzo de reflexión sobre el mismo indagador, sobre lo que uno busca y hace cuando trata de leerlo, en último término un replanteamiento de lo que son y significan hoy, en el mundo postmoderno, la historia, el pasado. Ni su recuperación estética ni una reelaboración inmediata de Hegel en clave religiosa pueden salvar el paso implacable del tiempo transcurrido. El mismo oficio de historiador de la filosofía debe tomarse como objeto de historia, si quiere darse cuenta de sus límites y posible sentido.
Tesis fundamental de este libro es que la filosofía de Hegel, lejos de constituir la culminación de la metafísica occidental, es más bien un intento de «restaurarla» tras su destrucción. Sin embargo la riqueza de dimensiones de esa especulación hegeliana hace imposible que un solo término dé cuenta de ella. Se trata también de explorar el enorme contenido condensado en un sistema que anticipa nuestro presente tardocapitalista desde la perspectiva de la eternidad.