Una conferencia y un diálogo son los dos textos reunidos en el presente volumen. En la primera, «Algunas consideraciones sobre la teología judía en este tiempo», Gershom Scholem se pregunta por la posibilidad de una teología judía fundada en la revelación y la tradición como categorías religiosas. Ello le conduce a indagar cuál es la posición del judaísmo y cuáles son sus posibilidades de supervivencia en un mundo secularizado, además de llevarle a hacerse cargo del significado que la catástrofe del exterminio y la constitución del Estado de Israel adquieren para la comprensión que el judaísmo actual tiene de sí mismo. En el diálogo, una de las primeras ocasiones en que Scholem repasó el conjunto de su vida y su pensamiento, se expone su experiencia del sionismo, sus inicios en el estudio de la Cábala y su relación con pensadores como Franz Rosenzweig o Walter Benjamin.

Mientras los estudiosos de la ley judía se centran en lo que Dios quiere de los hombres, la cábala trata de penetrar en lo que Dios desvela de sí, en su propia esencia. Estos tres estudios de Scholem iluminan cómo la cábala, para saber de Dios, desentraña algunos lenguajes simbólicos ;el nombre, los colores, el mesianismo; bajo los que Él se hace presente en la Biblia. En todo lenguaje late algo inexpresable, que no es mero signo, comunicación y significado. Para Scholem, el lenguaje es capaz de apuntar a otra realidad espiritual. Hoy, desposeído para muchos de este trasfondo, el lenguaje entra en crisis: no alcanzamos a aprehender aquel sentido secreto que una vez habitó todas las lenguas. Pocos colores parece que caben en una religión sin imágenes. Antes de extenderse en los colores simbólicos de la mística cabalística, Scholem recuerda cómo el arco iris mantiene un simbolismo religioso capital y los estrictos preceptos relativos a los colores de las vestimentas rituales judías. El mesianismo sabatiano del siglo XVIII acabó, bajo el liderazgo entusiasta de Jacob Frank, en nihilismo religioso. Scholem muestra la herejía como producto del gueto social. El lenguaje místico-religioso comparte en cada época los avatares y desconciertos históricos de las comunidades judías.

Una gran parte de lo que se sabe de Walter Benjamin se debe a Gershom Scholem. Ambos fueron amigos de juventud, y entre 1915 y 1923, año en que Scholem emigró a Palestina, mantuvieron un trato casi diario. Después, hasta la muerte de Benjamin en 1940, intercambiaron una copiosa y rica correspondencia. Scholem, el más significativo investigador de la mística judía, dedicó muchos esfuerzos, en calidad de editor y comentador, pero sobre todo de historiador, a la interpretación del pensamiento de Benjamin, al que sitúa en la vecindad de Kafka y Freud, también escritores «judeo-alemanes», según Scholem, y «hombres de una tierra extranjera». Los tres textos que forman el presente volumen no sólo presentan una semblanza del hombre y del pensador Walter Benjamin («el caso puro del metafísico»), además de constituir un recorrido crítico y atento por su obra. Más allá de esto, penetran en el corazón cifrado del mundo benjaminiano, cruce de experiencia personal y mesianismo, de dialéctica y mística, de vivencia cotidiana e historia. Ello queda de manifiesto en la lectura que hace Scholem de las dos versiones de «Agesilaus Santander», apunte de naturaleza autobiográfica escrito por Benjamin en Ibiza en agosto de 1933, donde trata de su lucha con el ángel y de sus nombres secretos.

El texto de esta obra reproduce íntegramente una entrevista, emitida como programa inaugural de la cadena de televisión ARD el 20 de junio de 1976, a lo largo de la cual se discuten temas tales como el significado de la Cábala para la historia y la actualidad del judaísmo, los bajos mundos judíos, su relación con Walter Benjamin, el sionismo y el Estado de Israel...