En esta primera parte del segundo volumen de la «Antropología de la vida cotidiana» se lleva a cabo un estudio sobre el cuerpo humano. A partir de la teoría y del método expuestos en «Simbolismo y salud» (Trotta, 2002) se trata ahora, en primer lugar, de examinar la imagen de la corporeidad que ha generado la cultura occidental (Grecia, Israel y el cristianismo), para pasar en un segundo capítulo a reflexionar sobre la cuestión del cuerpo en relación con las «estructuras de acogida», especialmente la familia, diferenciando el cuerpo humano del cuerpo animal y poniéndolo en relación con los sentidos y con la situación en el mundo. Tomando como punto de apoyo las aportaciones de Marcel Mauss, Helmuth Plessner, Maurice Merleau-Ponty, Hans Jonas y Heinrich Rombach, entre otros, los autores analizan en un extenso capítulo final el cuerpo y la corporeidad en la cultura postmoderna. Se trata aquí algunos temas especialmente relevantes: la salud y la enfermedad, el deporte, el ruido, la moda, la tecnología y, en particular, la cuestión del dolor y de la muerte en la sociedad actual.
La tesis central desarrollada en esta obra podría resumirse diciendo que, a diferencia de lo que suele suponerse, el cuerpo humano no es sólo una porción de espacio sino primordialmente una «corporeidad», es decir, un cuerpo simbólico. La corporeidad no se reduce a ser un espacio geométricamente definido, un «escenario». Es el «escenario de la contingencia», que no cesa nunca de ser móvil, plural e imprevisible, y en el que, precisamente por su naturaleza simbólica, sus actores no pueden dejar de referirse en cada instante –explícita o implícitamente– tanto al presente como a lo ausente pasado o futuro.

A partir de temáticas diferentes pero profundamente conectadas entre sí, los siete ensayos que componen este libro tienen en común un interés básico: «la situación del hombre en el mundo» en estos inicios del siglo XXI. En ninguno de ellos nos referimos directamente a la crítica situación seguramente, prebélica de la hora presente. Sin embargo, las alusiones, las referencias indirectas y las evocaciones históricas permiten una reconstrucción de las etapas del camino que ha seguido y que todavía sigue nuestra cultura hasta llegar a ese estado de cosas. Hemos titulado a este conjunto de ensayos de antropología «las estaciones del laberinto».
Con este título no pretendemos solamente describir la entrada y unas ciertas formas de extravío en el laberinto, sino que, sobre todo, queremos señalar cuál puede ser, según nuestra manera de ver las cosas, la salida de él. La reflexión en torno a la vida cotidiana constituida y concretada mediante términos como palabra, religión, educación, historia, simbolismo, silencio, mal, salud, etc. constituye el centro de la praxis antropológica que hemos venido desarrollando durante estos últimos treinta años. En el ser humano, el «buen uso» de esos elementos permite la articulación siempre problemática entre interioridad y exterioridad, mientras que el «mal uso» conduce al caos y a lo que, en otro contexto, hemos denominado «desestructuración simbólica».
Hombres y mujeres jamás pueden eludir la entrada en el laberinto. La cuestión esencial es si resulta posible, a nivel individual y colectivo y a pesar de nuestra ineludible constitución laberíntica, mantener activo con ciertos visos de verosimilitud el deseo de salir de él.

Mito, interpretación y cultura, además de ser una lectura ineludible como estado de la cuestión sobre la problemática del mito y sus aspectos histórico-culturales, tiene la virtud de hablar del hombre y la naturaleza de crisis que lo acompaña. Pero sobre todo es una reflexión sobre las condiciones epistemológicas del hombre moderno y de su capacidad de expresión a través y más allá del lenguaje.

A partir del interés que en el momento actual suscitan los fenómenos religiosos, la intención primera de la Antropología de la religión es ofrecer a un público amplio una introducción asequible y, al mismo tiempo, bien fundamentada y crítica al estudio de los mismos.
La discusión en torno a los aspectos metodológicos e ideológicos de la problemática ocupa un lugar importante en esta obra. Los numerosos avatares que, desde el siglo XIX, han experimentado los estudios científicos de la religión constituyen una de las aventuras intelectuales más características de la modernidad occidental. En el ambiente evolucionista de aquel tiempo ("darwinismo social"), la fundación de cátedras laicas para el estudio de las religiones fue uno de los puntos calientes que expresaba el contencioso político, cultural y social entre el estudio científico y el teológico de los fenómenos religiosos. De alguna manera, la llamada "querella anticristiana" se polarizó en torno a esta cuestión, cuyos protagonistas fueron, por un lado, las iglesias y, por el otro, el estado liberal. Afortunadamente y por lo general, ese estado de cosas ha sido superado y, en la actualidad, tanto desde la ciencia como desde la teología, se afirma la necesidad del estudio cultural, político y social de los fenómenos religiosos.
A lo largo y ancho del texto, el autor mantiene la opinión que la religión constituye una parte irrenunciable de cualquier tipo de praxis antropológica, que expresamente no se someta a una reducción injustificable y, al propio tiempo, sumamente nociva de los planteamientos de esta disciplina. En los nueve capítulos de que consta el escrito, Duch, después de esbozar brevemente los antecedentes históricos del estudio no teológico de la religión, traza a grandes rasgos algunos de los elementos más significativos de las diferentes propuestas que se han hecho para aproximarse a los variopintos universos religiosos.
Con brevedad se exponen los aspectos más relevantes de las diferentes disciplinas que estudian las manifestaciones religiosas. También se abordan dos cuestiones sumamente difíciles en el análisis de los fenómenos religiosos: 1) la definición de religión; 2) el origen de la idea de Dios. El autor expone los aspectos centrales de su metodología en el capítulo dedicado a la clasificación de las religiones. Más adelante, haciéndose eco de la problemática en torno a la institucionalización personal e impersonal de las religiones, se refiere a la cuestión de la organización de la religión, lo cual permite, ni que sea con suma brevedad, aludir al problema de la función de la religión. A causa de la incidencia que tuvo en el pasado, la exposición de la aguda polémica sobre "religión-magia-ciencia", tan importante en el siglo XIX y las primeras décadas del siglo XX, también es reseñada brevemente. Finalmente, se dedica un capítulo al uso de la palabra que es propio de los universos religiosos.
Todos los capítulos de esta Antropología de la religión van acompañados de una pequeña bibliografía fundamental, que permite al lector interesado profundizar en los temas expuestos en el texto.
De interés para profesores, estudiantes e interesados en Filosofía, Teología, Antropología cultural e Historia del pensamiento.

Esta obra se propone abordar una de las cuestiones más candentes del momento actual: las transmisiones pedagógicas en una sociedad cuyas estructuras de acogida (familia, ciudad, religión) están sufriendo profundas transformaciones. El autor entiende la práctica pedagógica como un conjunto de transmisiones cuya finalidad consiste en que los educandos sean capaces de dominar la contingencia (mal, beligerancia, muerte) que jamás deja de hacer acto de presencia en la existencia humana. La obra se articula en torno al análisis crítico de una serie de conceptos como, por ejemplo, "tradición" o "aprendizaje", que son los que permiten una adecuada fundamentación antropológica de la praxis pedagógica. De esta manera, se persigue establecer el marco teórico-práctico de la acción pedagógica en este fin de siglo. Repetidamente, el autor pone de manifiesto los estrechos vínculos que deberían establecerse entre pedagogía y activa promoción del ser humano como el parlante por excelencia. Eso significa que se concede una especial importancia pedagógica y antropológica al lenguaje como medio imprescindible para una adecuada edificación (formación) del ser humano. En toda la exposición subyace la idea directriz de que el lenguaje humano, como el propio hombre, es polifacético. Sólo una comprensión polifónica de la capacidad parlante del hombre --y, en consecuencia, de los aprendizajes
que le son inherentes-- permitirá un diseño antropológicamente correcto de la pedagogía.