Este libro pretende demostrar que el centro, el eje y la clave de la espiritualidad cristiana es el seguimiento de Jesús. La espiritualidad cristiana no tiene ni puede tener más origen y más fundamento que la persona de Jesús y su existencia concreta. Pero la forma más radical de recuperar lo concreto de Jesús y hacer de ello origen y fundamento de toda vida cristiana aparece en los evangelios como invitación y exigencia de Jesús a su seguimiento.
Recuperar a Jesús no significa sólo tener noticias de lo que fue en concreto su vida, misión y destino, sino participar en ello y reproducirlo a lo largo de la historia. El seguimiento de Jesús se convierte así en la fórmula breve del cristianismo porque enuncia la recuperación de Jesús y el modo de recuperarlo.
Tiene la virtualidad de resumir la totalidad de la vida cristiana y de evocarla desde lo concreto. Tiene el carácter de norma y también de ánimo a su realización, de exigencia por lo costoso y de gozo por haber encontrado la «perla preciosa».

¿Por qué el Evangelio no es -con demasiada frecuencia- el criterio y la fuerza que organiza nuestra vida y nuestra convivencia con los demás? Quizá esto nos suena a sermón. O lo vemos como una serie de mitos y leyendas increíbles. Y hasta suele ocurrir que haya quienes ven en el Evangelio un libro de religión, uno más entre tantos otros que ni interesan ni convencen a mucha gente. Y es que, a poco que se piense, se nos puede ocurrir una pregunta que no es fácil de responder: ¿podemos asegurar que los pueblos y países en los que más se lee el Evangelio son aquellos en los que la gente es más honrada, más honesta, más sincera, más fiable, más buena gente? En otras palabras, ¿por qué no vemos la coherencia -que deberíamos ver- entre Evangelio y Ética?
Sin duda los cristianos necesitamos un encuentro con el Evangelio que produzca en nosotros la misma reacción que produjo en quienes lo vieron y lo oyeron en tiempo de Jesús: entusiasmo en los que sufren y rechazo en los causantes del sufrimiento. Se comprende por qué el papa Francisco insiste tanto en que llevemos siempre con nosotros un ejemplar de los evangelios. Y en que lo leamos con frecuencia.
José María Castillo es Doctor en Teología Dogmática (Universidad Gregoriana. Roma). Profesor de Teología Dogmática (Facultad de Teología de Granada). Profesor invitado en diversas Universidades (Gregoriana de Roma; Comillas de Madrid; UCA de El Salvador) y Doctor Honoris Causa por la Universidad de Granada. Ha publicado más de treinta libros, siempre escritos desde la preocupación por relacionar el saber teológico con la realidad que vivimos, no solo los creyentes, sino los seres humanos en general.

La preocupación y hasta la obsesión religiosa por el pecado han impedido tomar conciencia del problema más inmediato y urgente del sufrimiento humano. Y lo que es peor: la lucha misma contra el pecado ha causado a veces (y sigue causando) enormes sufrimientos a muchas personas. Pero lo importante es saber si el fundador del cristianismo, Jesús de Nazaret, concedió también ese mismo lugar al asunto del pecado. Por lo que cuentan los evangelios, parece claro que lo que verdaderamente preocupó a Jesús fue el sufrimiento de la gente y la felicidad de los que peor lo pasan en la vida. Pero, entonces, ¿cómo habrá que entender los grandes temas teológicos de la cruz, de la redención y de la salvación? ¿A qué vino Jesús al mundo, a salvarnos del pecado o a remediar nuestro sufrimiento? Y, en fin, ¿cómo habría que reinterpretar la moral de la Iglesia?

Uno de los indicadores más patentes de la profunda transformación que se está produciendo en la experiencia de lo religioso es la crisis a que se ve sometida la vida religiosa tradicional. La cantidad de mujeres y hombres que han abandonado las congregaciones y órdenes religiosas, y la creciente falta de vocaciones, anuncian que el modelo actual de vida religiosa ha cumplido su plazo y es probable que no tenga continuidad por mucho tiempo. ¿Por qué se ha llegado a esta situación?
La vida religiosa nació en la segunda mitad del siglo III y tuvo su primera gran expansión en el siglo IV. Aquellos primeros religiosos no quisieron hacer apostolado, ni pretendieron cambiar la Iglesia o modificar la sociedad. No les preocupó lo que debían hacer, sino lo que tenían que ser. Al huir de las ciudades y de la convivencia social, lo que pretendieron fue desarraigarse del sistema (económico, político, legal, administrativo, social y hasta familiar) dominante en su tiempo para ofrecer un modelo alternativo de ser. Y vivir en libertad. Hoy, sin embargo, hay que hacerse esta pregunta: ¿puede aportar algo verdaderamente eficaz, para modificar el sistema injusto y violento en que vivimos, una institución y unas personas que viven integradas en ese sistema?
Los motivos originantes de la crisis actual están presentes ya desde el comienzo en la vida religiosa: la pretensión de vivir una 'vida de ángeles', más perfecta que la de los demás; una imagen de Dios ajena al Dios que se revela en el Evangelio; y, sobre todo, el puritanismo que desencadena la más cruel violencia interior que sufren los seres humanos. Hoy vemos que una vida así no puede integrarse en nuestra cultura: no tiene poder de convocatoria ni aporta lo que más necesita el mundo del siglo XXI.