La tarea iniciada con "Nuevo paradigma teológico" es continuada por Juan José Tamayo en esta obra con la determinación de dos de los horizontes anteriormente esbozados: el intercultural y el interreligioso. Semejante desarrollo significa la articulación de un nuevo universo categorial, poco usual en las teologías confesionales, pero que integra sus categorías, además de incorporar otras nuevas.
El nuevo paradigma interreligioso e intercultural retoma así la categoría de secularización, haciéndose cargo de sus interpretaciones encontradas y destacando sus ambigüedades, sin olvidar atender al complejo fenómeno del retorno de la religión en la sociedad actual. En un segundo momento, emprende el análisis de la categoría de «fundamentalismo» en dos de sus expresiones: el fundamentalismo «religioso» (forma extrema de la intolerancia religiosa) y el «económico» (la «religión del mercado»), tanto en su historia como en su fenomenología. El estudio de las tipologías de la relación entre el cristianismo y las otras religiones permite luego avanzar en la categoría central de «diálogo interreligioso». La consideración en este contexto de la relación entre cristianismo e islam es ocasión para la propuesta innovadora de una teología islamo-cristiana de la liberación. Los «derechos humanos», como otra categoría fundamental del nuevo paradigma, permiten examinar el carácter humanista de las religiones y su articulación entre divinidad y ser humano. La categoría de «interculturalidad», por último, implícita en todo el desarrollo anterior, representa un antídoto contra el fundamentalismo cultural y supone una renovación del quehacer teológico y de las religiones en vista del «multiverso» cultural en que están insertas.

No existe incompatibilidad entre bio‚tica laica y ‚tica de las religiones, entre la revolución biogen‚tica y las religiones. Para ello es necesario que las religiones cambien de paradigma y lenguaje. Religiones, bio‚tica y biogen‚tica tienen que caminar a la par con sentido cr¡tico y autocr¡tico, sin desconocerse, pero sin entorpecerse. A ello quiere contribuir esta obra.

Las tensiones y dificultades que se vienen produciendo entre la Iglesia católica y el Estado en España son la expresión patente de un fenómeno más profundo que muchos ciudadanos quizás no adviertan. En el horizonte histórico se anuncian transformaciones culturales profundas: desarrollo de nuevos sistemas de valores y creencias, nuevos enfoques de las relaciones sociales, diferentes formas de adscripción y de diferenciación social. Estos cambios explican los problemas concretos que cada día se presentan en las complicadas relaciones entre las religiones y el Estado en las sociedades industriales avanzadas. Las religiones, en general, y la Iglesia católica, en concreto, son instituciones resistentes al cambio. De ahí la dificultad que, con frecuencia, tienen los dirigentes religiosos para tomar conciencia de lo que en realidad está sucediendo y para encontrar las soluciones adecuadas a los problemas que se plantean. Dificultad que, en muchos casos, es auténtica incapacidad, como se pone de manifiesto no sólo en el mundo de la religión, sino a veces también en los líderes políticos. Esta dificultad se acentúa en la medida en que el serio debilitamiento institucional de la Iglesia católica se ve agravado por la crisis de espiritualidad que se advierte en no pocos ambientes.
Cuando la espiritualidad se convierte en negocio –lo que sucede con harta frecuencia–, en lugar de responder al anhelo de experiencia mística que muchos ciudadanos viven, las religiones terminan por convertirse en agentes de violencia, con serio detrimento para los derechos fundamentales de las personas. Para salir del círculo del negocio de la religión y del inmovilismo de las iglesias, este libro propone un modelo de espiritualidad que bebe en las fuentes de la mística, se enriquece con el feminismo, recupera elementos fundamentales de la religión de la diosa, se reconstruye en clave interespiritual e interreligiosa y se traduce en espiritualidad liberadora para otro mundo posibl

Se persigue en esta obra la búsqueda de horizontes comunes desde los que puedan reflexionar y encontrarse las diferentes teologías del Primero y del Tercer Mundo, sobre todo las que se elaboran en perspectiva de liberación, manteniendo tanto el rigor de todo discurso teológico como la creatividad de cada teología conforme al contexto propio en que se lleva a cabo.
Nuevos horizontes como el intercultural e interreligioso, que aboga por el diálogo entre culturas como base para una teología ecuménica de las religiones; el hermenéutico, clave de bóveda de toda teología que intenta liberar al discurso religioso de todo resto de fundamentalismo; el feminista, que cuestiona el carácter patriarcal de las creencias y de las teorías religiosas y elabora una reflexión teológica en perspectiva de género; el ecológico, que escucha el grito de la Tierra en busca de su liberación junto con la del ser humano oprimido; el ético-práxico, que considera la ética como teología primera y la praxis como su palabra primera; el utópico, que, a partir del principio-esperanza, reformula la teología como spes quaerens intellectum; el anamnético, que se centra en el recuerdo subversivo de las víctimas para su rehabilitación; y el simbólico, que recupera el símbolo como lenguaje propio de las religiones y de la teología. La originalidad de este estudio radica en el nuevo paradigma teológico que resulta de la articulación de dichos horizontes y que dice adiós al paradigma dogmático.
Completa este trabajo una sugerente reflexión sobre el futuro de Dios, que se sitúa más allá del teísmo, entre la mística y la liberación, puesto que el futuro de la teología depende en buena medida del futuro de Dios y éste, a su vez, está condicionado por el modo de presentarlo en la teología.

El objetivo último de este «Diccionario» es redignificar a la teología en el concierto de los saberes, del que ha estado ausente durante siglos; resignificar los símbolos religiosos, liberándolos del dogmatismo y devolviéndoles su polisemia; historizar los conceptos teológicos, es decir, ponerlos en relación con la historia, liberándolos de su idealismo e ideologización, de su espiritualización y ahistoricidad, como hizo ejemplarmente Ignacio Ellacuría a través de su creativo método de historización de los conceptos filosóficos y teológicos. La teología no se mueve en el horizonte de la razón pura, sino en el de la razón práctica, que se reconstruye a través de los procesos históricos y reformula sus contenidos fundamentales en los nuevos contextos sociales, políticos, culturales y filosóficos, dentro de la dialéctica tradición-creatividad.