Schiffbruch mit Zuschauer (1979), que ahora ofrecemos con el título Naufragio con espectador, es un texto central en la trayectoria de Blumenberg. Analiza la metáfora del naufragio, a través de la cual han entendido los hombres su condición y sus azares. Blumenberg se ocupa de los orígenes de la metáfora y presta especial atención a su figura en el marco de la Ilustración y el Romanticismo, momentos en que adquiere su sentido más radical.

La «muerte del mito» no es más que una máscara, un mito al que Blumenberg, en la presente obra, intenta acercarse, para mostrarlo en su impostura. El Cristianismo, con sus sistematizaciones teológicas, favoreció el afianzamiento de una ortodoxia bajo el dominio de un monoteísmo absoluto, opuesto a la libertad originaria que caracteriza al mito en el mundo politeísta antiguo. El mito, sin embargo, ha sobrevivido al proceso de racionalización preconizado por la escolástica medieval y aparentemente consolidado en la Modernidad. Los estudios interdisciplinares que abordan el mundo de las mitologías y del mito han puesto de manifiesto, a lo largo de la segunda mitad del siglo XX, que la «desmitologización» de las sociedades modernas es sólo aparente. El mito, con su carácter poético y libre, basado en la variación y la repetición constantes como mecanismo para liberar a la conciencia de aquellos poderes originarios que la aterrorizaban, sigue siendo hoy más vigente que nunca. Desde los neoplatónicos y los gnósticos, pasando por la Patrística, hasta llegar al mundo moderno, Blumenberg nos muestra, con mano firme, de qué modo los diferentes conceptos de «realidad», elaborados en el curso de la historia, son parejos a una determinada configuración de la mitología y a una recepción concreta del mito. Nos encontramos, sin duda, ante una verdadera «mitología de la historia».

Aunque alcanza en Platón una formulación magistral, el mito de la caverna es, como estudia Blumenberg, una de las metáforas fundamentales de la historia humana y de su comprensión de la existencia. El mito no puede reducirse a lo que dice o puede ser traducido en reflexiones y conceptos. Ofrece una imagen del mundo y del ser humano en el mundo, en el desarrollo del tiempo que, con el mito, hace suyo. Es un mito del inicio, pero también del existir que tras el inicio tiene lugar, alcanza diversas formulaciones y nos sorprende con su presencia cuando creíamos que había desaparecido. El mito hace referencia al pasado, pero también establece un hilo conductor que lo contempla desde el presente y con él se articula.

Considerada por algunos estudiosos como auténtico «manifiesto» del proyecto blumberguiano, «Paradigmas para una metaforología» es, en buena medida, un intento de responder a la pregunta ¿bajo qué presupuestos pueden tener legitimidad las metáforas en el lenguaje filosófico? Este planteamiento ya presupone un ideal filosófico, y también histórico-filosófico, signado por la conciencia metodológica cartesiana (y también husserliana), que hace de la precisión terminológico-conceptual un ideal, el ideal epistémico, y que en consecuencia niega o rebaja la legitimidad de aquellas formas de lenguaje que, por su carácter impreciso o traslaticio, no alcanzan todavía —o nunca podrán alcanzar— la nitidez intelectual de un contenido mental reducible a fórmula.
Filósofo ante todo –y pese a todo– Blumenberg acumula conocimientos históricos, antropológicos, literarios, filológicos, astronómicos, musicales y teológicos; conocimientos que engarza con un arte secreto –y a las veces irritante– en crípticos textos nerviosos, lúcidos, tachonados de referencias sin aparente vinculación cuya unidad sólo el lector, si es que puede, está llamado a proyectar. Sin embargo, quizá no sea ninguno de estos aspectos de su actividad como estudioso los que hoy por hoy más han contribuido a configurar su imagen intelectual. Y para nadie es un secreto que, en cambio, sí son sus proyectos «metaforológicos», sus investigaciones sobre la(s) metáfora(s) y la función que ésta(s) desempeña(n) en la vida del espíritu las que le granjearon el respeto de sus pares.

La cultura de nuestro tiempo ha concedido a la cuestión de la metaforicidad una extraordinaria importancia, al considerar que lo que podemos saber acerca de nosotros mismos encuentra su mejor expresión en determinadas metáforas. Aunque la idea ya había sido destacada en los albores de este siglo por autores como Ortega o Bergson, tal vez haya sido Hans Blumenberg quien con mayor eficacia la ha desarrollado, elevándola al rango de metodología propia. Metodología brillante y sugestiva que en algunos momentos se podría considerar allegable a la de Benjamin, con quien entre otras cosas comparte la distancia respecto a la filosofía tradicional (incluso con los autores, como Heidegger o Wittgenstein, con los que más dialogan). Es esta peculiar ubicación en el seno del pensamiento contemporáneo, esta capacidad para convertirse en interlocutor de autores en principio alejados de su perspectiva ?e incluso alejados entre sí: sería el caso de filósofos tan distintos como Davidson o Valéry--, lo que convierte la lectura de los textos de Blumenberg en un ejercicio intelectual sumamente interesante, en especial para quienes echen en falta auténticas miradas originales sobre esta época.

¿Qué queríamos saber? Así podría enunciarse la pregunta que, dos siglos después de la Crítica de la razón pura de Kant, ha reemplazado a su pregunta fundamental: ¿qué podemos saber? O bien: ¿qué parecía ofrecer el saber cuando hacía sus promesas? ¿Cómo debería presentarse el mundo para que el encuentro con la incertidumbre dejara de generar malestar?
Preguntas de este tipo nos sitúan ante un abismo tan profundo que resulta prácticamente imposible acceder al otro lado. Sin embargo, existe un procedimiento capaz de descubrir las huellas de tales deseos y aspiraciones: la metaforicidad, es decir, el convencimiento de que todo lo que podemos saber acerca de nosotros mismos encuentra su mejor expresión en determinadas metáforas. A partir de ahí, las huellas nos llevan hasta donde los deseos se han formado y siguen anidando, en busca de una determinada legibilidad del mundo. Es cierto que bajo ese epígrafe sólo pueden abordarse episodios, nunca totalidades. Pero siempre serán un hilo conductor, indicadores de una cierta continuidad, de una estrategia: renunciar al dominio de la naturaleza para ganar su confianza, conocer el verdadero nombre de las cosas en lugar de las fórmulas exactas para su producción, vivir su expresividad y no su química, conocer su sentido global más que sus partes?