La «dialéctica de la Ilustración» expresa la conciencia de la densa complejidad de los procesos que dieron lugar a la Modernidad y que ahora están a punto de superarla sin llevar consigo hacia adelante sus momentos de verdad. Significa, además, que esos procesos y la situación a la que nos han conducido están atravesados por una fundamental «ambigüedad»: que pueden realizar la Ilustración, pero también liquidarla, lo cual sucede siempre que se ignora aquella dialéctica.
Éste es el tema que se dilucida en el debate que marca este fin de siglo: el debate sobre el tránsito de la Modernidad a la denominada posmodernidad. Un debate en el que están en juego los valores de la Ilustración que configuran la identidad de nuestra cultural.
Preservar los valores de la Ilustración fue el interés que movió a Horkheimer y Adorno a escribir esta obra, cuya presente edición ofrece por primera vez al público de habla española una traducción completa con sus tres variaciones textuales, así como un estudio introductorio.

Se recogen en este volumen los ensayos más relevantes de temática filosófica y sociológica publicados por Max Horkheimer entre 1954 y 1966, en la fase tardía de su pensamiento dominada por la lucidez y el pesimismo, pero también por el anhelo de lo «totalmente otro». El interés de estos textos no sólo radica en ser un precipitado del trabajo anterior del filósofo consagrado a la elaboración de la Teoría Crítica. En calidad de ejercicio práctico de comprensión y de toma de posición, inciden además en cuestiones concretas –tales como el futuro del matrimonio, la captura de Eichmann o el final del «cuento del cliente como rey»-, siempre sobre el trasfondo de la pérdida de la libertad, de la cosificación social y de la realidad convertida en escenario del triunfo de la razón instrumental. Escapados a la lógica de la dominación, estos fragmentos afrontan la paradoja de una libertad cumplida en la forma de la automatización de la vida humana.

Junto con Adorno, Horkheimer es uno de los principales orientadores de la llamada Escuela de Francfort. Su pensamiento se desarrolló en íntimo contacto con la realidad histórica de la década de 1930: el ascenso del régimen nazi en Alemania y la consolidación del stalinismo en la Unión Soviética. Si las condiciones objetivas estaban maduras para una transformación revolucionaria, el hecho de que esta no se produjera subrayaba la importancia decisiva de la ideología, de la falsa conciencia, de la estructura psíquica de los individuos. He ahí, quizá, su contribución más original: estudiar el proceso social en la totalidad de sus momentos, incluidos los fenómenos de conciencia.
Retomando un marxismo de raíz lukacsiana, Horkheimer desarrolla magistralmente estos temas armado de una original concepción de la dialéctica: la teoría crítica, cuya acta de nacimiento constituyen estos ensayos y cuenta entre las contribuciones más importantes para la elucidación de aquella idea de Marx según la cual el ser social determina la conciencia social, al tiempo que es la matriz teórica que permite comprender muchos de los desarrollos del pensamiento contemporáneo.

Si la responsabilidad de Max Horkheimer en la organización y la financiación del trabajo intelectual del Instituto para la Investigación Social (Escuela de Francfort) es de sobras conocida, no lo es tanto su pensamiento. En los trabajos aquí traducidos por el profesor Román G. Cuartango puede comprobarse un talante filosófico y teórico peculiares al que nos introduce el profesor Antonio Aguilera. En "Materialismo y metafísica", en "Egoísmo y movimiento liberador", en "Autoridad y familia", se perciben las huellas de un pensamiento comprometido con los movimientos liberadores y con el conocimiento social que podía apoyarlos. En esas páginas Horkheimer se muestra consciente de lo que impulsa a una filosofía concebida como respuesta histórica a otras alternativas filosóficas, a la fenomenología y la filosofía de la vida, al positivismo. Con la distancia histórica que no olvida el horror insondable de una guerra mundial que llevó a los campos de exterminio y a la bomba atómica, que recuerda unos años sesenta como explosión de ilusiones que se disolvieron hace tiempo, es posible comprender algo mejor a un filósofo que reflexionóy quiso intervenir en ese tiempo. La obra de Horkheimer, junto a la de los viejos francfortianos, fue al mismo tiempo acicate para el deseo utópico y luego freno odiado para una generación que llegó a creer que la mera imaginación podía convertirse en poder político, en un acto de mera decisión sin condiciones de posibilidad. Hoy la filosofía de Horkheimer, su contenido de verdad, se muestra como indispensable para comprender la prehistoria de nuestra situación y a la vez como revulsivo ante un futuro previsible. Se abre a una memoria histórica involuntaria que invoca algo no cumplido, pero esta vez lo debería hacer desde el rigor de un concepto que diera fuerza a la
imaginación al contrastarla con la dura realidad y contra el conformismo que genera (la metafísica del utilitario y del deporte), en favor de una naturaleza externa e interna maltratadas.

Max Horkheimer (1895-1973) desarrolló un nuevo concepto de teoría social con intención emancipativo-práctica, que denominó «teoría crítica». Cuando en 1933 emigró a Estados Unidos, su teoría crítica evolucionó hacia una autocrítica radical de la Ilustración.
«Anhelo de justicia» es la reivindicación de la religión por parte del último Horkheimer, un texto que produjo aceptaciones diferentes: fue aclamada por pensadores conservadores y teólogos, y causó una gran decepción entre críticos ilustrados y revolucionarios. Unos y otros leyeron los textos de Horkheimer y a todos se les escapó el sentido genuino, lúcido y crítico de su sorprendente defensa de la religión.

En este ensayo trata Horkheimer de definir y fundamentar un modo de entender la investigación científica que renuncia a los tópicos de la teoría tradicional de cuño positivista (la neutralidad valorativa y la orientación técnica del saber científico) y que, retomando expresamente la peculiar síntesis de aspiración al máximo rigor científico y de máximo compromiso político que caracteriza a la teoría económica de El capital de Marx, reconoce expresamente el interés práctico que la determina, su condición de teoría políticamente comprometida en la instauración de una sociedad racional y justa.
Muy diferente es el segundo ensayo que compone este volumen, «Razón y autoconservación» (1942), perteneciente a una segunda época del pensamiento del autor marcada por la experiencia del fascismo y de la Segunda Guerra Mundial y caracterizada por el abandono del programa revolucionario marxista y la sustitución de las investigaciones sociológicas positivas por una crítica radical de la cultura centrada en torno al fenómeno de la reducción de toda racionalidad a razón instrumental, crítica que culmina en la gran obra conjunta de Horkheimer y Adorno, Dialéctica de la Ilustración. Este volumen muestra, pues, el contraste entre dos períodos muy diferentes del itinerario de la Escuela de Francfort, y permite al lector valorar si la teoría crítica debe ejercerse como crítica filosófica de la cultura o si por el contrario (como cree Habermas) debe recuperar los rasgos que definiera Horkheimer en su ensayo, ya clásico, de 1937.
La introducción ha corrido a cargo de Jacobo Muñoz, catedrático de Filosofía de la Universidad Complutense y especialista en pensamiento contemporáneo, sobre cuyas diferentes corrientes ha publicado numerosos trabajos.

Durante los años 30 Horkheimer escribió una serie de ensayos sobre temas como autoritarismo y familia, materialismo histórico, cultura de masas y positivismo lógico. El tema central de los mismos fue la definición de la teoría como crítica de la ideología en bien de una sociedad más libre y racional. En esta edición, preparada por Agapito Maestre, se recogen los relativos a materialismo y metafísica.