Leer el futuro es un volumen colectivo de carácter interdisciplinar que pretende dar cuenta de la ambivalente cualidad que parece definir el final de la postmodernidad: agotamiento excitado e ironía abrumada.
En política, en ética y en tecnología, desde la revolución de las creencias y las costumbres y la aceleración temporal hasta el impacto de la telefonía móvil y la digitalización creciente, sin olvidar los retos neurocientificos del «libre albedrío» y las relaciones entre fe y ciencia o los peligros totalitarios de una sociedad opilenta y la posibilidad de pensar tras el final de la
metafísica, leer el futuro requiere realizar un ejercicio retroactivo desde una perspectiva tanto humanista como cientifica.
En las nuevas transformaciones radicales que se anuncian para nuestras sociedades están contenidas claves que los proyectos y las críticas de los últimos cincuenta años contribuyen a explicar. Es preciso discernir, entre nuestras lecturas del futuro, el pasado de esas lecturas. Ir tras ellas, delineando algunos de sus rasgos idiosincráticos, es el objetivo de las colaboraciones aquí recogidas.

Comunicarse correctamente es un elemento fundamental a la hora de relacionarse con los demás: la primera impresión es de hecho decisiva para la evolución de la relación interpersonal. Pero ¿qué importancia tiene conocer y dominar los componentes que entran en juego en el primer encuentro?
En este ensayo, Stefano Bartoli y Lara Ventisette nos guían para comprender los mecanismos psicológicos detrás de una sonrisa o de un apretón de manos; mecanismos que conciernen tanto a quienes sonríen o extienden la mano como a quienes observan la sonrisa o el apretón de manos. Nos hacen comprender lo necesario que es guiar el encuentro, controlando el tono de voz, las expresiones faciales, la postura y la vestimenta. Pero también preparando el escenario en el que pueda tener lugar este primer contacto. A través de la comunicación empática podemos aprender a gestionar la historia que enviamos al mundo, en lugar de sufrirla, estructurándola en función de las situaciones e interlocutores, y también de nuestros objetivos.

Escribir una carta, o recibirla, es indicio de que todavía palpita un deseo consciente de preocuparse por los acontecimientos y de interesarse por las personas que tendrán que sobrevivirlos a nuestro mismo lado de la historia.
Las cartas de Arendt a sus amigos son un intento de definir la amistad entre seres humanos capaces de reconocer y de asumir su parte de responsabilidad en la conformación de la historia.
En este ensayo, Olga Amarís se adentra en la escritura de la Arendt más íntima, aquella que se muestra desde sus distintos prismas, como amante, como amiga, como confesora, como discípula? para comprobar de qué forma su obra filosófica y política resultan inseparables de la vida que las concibió.
De este modo, el género epistolar -entendido como aquel refugio en el que el pensamiento se exilia para poder encontrase con el otro- le permite a Amarís descubrir de qué modo la comunicación con los amigos condiciona y transforma el desarrollo de la obra arendtiana, constituyendo por otro lado, un auténtico ensayo de comprensión de la realidad de su tiempo.

En estas meditaciones, un pensador cristiano y piadoso de innegable probidad se esfuerza con verdadera escrupolosidad por alcanzar el corazón mismo de la sabiduría cristiana a través de la conocida práctica del «tarot».
Este anónimo pensador nos da a conocer los símbolos del hermetismo cristiano en sus distintos planos ?mística, gnosis y magia? recurriendo a las ciencias cabalísticas y a ciertos aspectos de la alquimia y la astrología. Dichos símbolos aparecen en los llamados arcanos mayores del antiguo juego de cartas conocido por el nombre de «taroco» o, más comúnmente hoy, «tarot». El autor trata de situarlos en el plano de la sabiduría más profunda, por lo universal, del misterio católico.
Con esta nueva edición, Herder Editorial pretende hacer accesible la reflexión teológica a un amplio público de habla castellana, que encontrará en esta obra un texto que se separa de la abstracción y positivismo de los estudios teológicos tradicionales y la superficialidad de la literatura esotérica existente y tan de moda hoy en día.

«La vida intensa» ofrece un análisis crítico al ideal moderno de vivir todas nuestras experiencias al límite, el cual puede resultar agotador y llevar a la sociedad a la frustración. 
Vivir con intensidad se ha convertido en el ideal de nuestra sociedad: cualquier argumento de venta se basa en la búsqueda de sensaciones fuertes -desde los juegos de azar a la seducción, el amor pasional o la fe exaltada en eventos sociales- que nos despierten y arranquen de la monotonía, del automatismo y, por ende, de la existencia banal. En efecto, hace mucho tiempo que la sociedad liberal occidental se dirige al fenómeno de la intensidad con la finalidad de convertirnos en personas cuyo sentido existencial sea la intensificación de todas nuestras funciones vitales.
Sin embargo, la continua búsqueda de la emoción puede resultar agotadora: el deseo aumenta hasta convertirse en adicción y, luego, en frustración. En este sentido, la presente obra tiene por objetivo analizar la condición en la que se encuentra nuestro devenir moderno para hacer una lectura crítica de este horizonte insuperable en el que se han situado nuestros valores de fetichización de la intensidad.

Tras escapar de la violencia vivida con su madre, a los siete años Fredi llegó a las calles de Ciudad de México. Ahí, inmediatamente aprendió a preparar su primera mona y a vivir bajo los inhalables.
En estas páginas se cuenta su historia, su ascenso como líder de la banda, a los 10 años, y su posterior expulsión después de perderse en un sentido. El punto de quiebre no es la perdición de Fredi, sino la abrupta exploración de su mundo interno, proceso que inició a los 20 años y que lo llevó a transcurrir diferentes grupos de rehabilitación, a veces obligado y a veces motivado por encontrar algo que no hallaba dentro de sí pero que, intuía, estaba presente en su mente.
Después de 10 años de búsqueda y una aparente rehabilitación, Fredi regresó a la calle, a vivir con los carnales, a dormir en las colachas y a parar los pleitos entre las bandas. Pero no volvió como escapatoria, sino por deseo y lealtad, porque, como él mismo dice, Fredi no es de la calle, "él es la calle". Por eso, este libro cierra con un manifiesto que critica a las iglesias, a las ONGs, a las academias y a las instituciones de gobierno que, hipócritamente, pretenden cambiar la realidad de los chavos de calle haciéndoles creer que son un estorbo. A cambio, Fredi nos ofrece guías para un trabajo empático y cercano con ellos, basado en la libertad humana.

Durante el año académico 1960-1961, Jacques Derrida, entonces asistente de filosofía general y lógica en La Sorbona, lleva a cabo una lectura de la frase de Alain: «Pensar es decir no».
Este curso magistral de cuatro sesiones muestra ya los signos de la escritura deconstructiva que estaría por venir. En él, Derrida desmonta qué queremos decir cuando decimos «sí» o «no», además de formular y plantear por primera vez el binomio «sí no», elemento básico y originario del acto de pensar.
Frente a este texto, se tiene la impresión de estar ante cuestiones fundamentales del pensamiento de Derrida, que aún hoy conservan su relevancia en una época en la que a menudo resulta difícil distinguir entre pensamiento y creencia.
Redactado a mano por Derrida durante la guerra de independencia de Argelia, y hasta ahora inédito, Pensar es decir no es el texto más antiguo del corpus derridiano que ve la luz gracias a una importante labor editorial.

El lector tiene ante sí la primera biografía de Rûmî escrita en lengua castellana. 
Hay autores que únicamente adquieren celebridad gracias a sus obras escritas; fuera de ellas, no existen. No es este el caso del poeta y sabio sufí persa Mawlânâ Rûmî.
Rûmî (1207-1273), además de una de las voces más inspiradas no solo de la mística islámica sino de la espiritualidad universal, fue precursor de la escuela sufí de los derviches giróvagos, célebres por su hipnótica danza circular, sobre la que Rilke diría que «es el auténtico misterio de la postración de la persona que se arrodilla desde dentro». ¿Quién es en verdad ese poeta y sabio del sufismo, aclamado hoy por multitudes en el mundo entero? ¿Cómo fue el tránsito de jurista musulmán, sobrio y cabal, a ebrio celebrante de los misterios del amor divino? A estas preguntas intenta dar respuesta el experto islamólogo Halil Bárcena, no solo adentrándose en la singlatura vital de RümI, sino también ofreciéndonos las claves interpretativas para comprender su vasta obra poética.
El lector tiene ante sí la primera biografía de Rûmî escrita en lengua castellana, cuyo autor, el islamólogo Halil Bárcena, tal vez sea su mayor conocedor en el ámbito de nuestra lengua.

Cerebro y mente son dos aspectos de una misma realidad. La mente humana es capaz de intuir realidades que trascienden nuestra dimensión física. Sin embargo, toda experiencia humana, incluso la más sublime, tiene una base neurológica.
Para que la experiencia espiritual sea posible es preciso una cierta madurez psicológica. Los humanos somos capaces de hacer conscientes los impulsos vitales inconscientes, conduciéndolos hacia objetivos seleccionados. Por eso tendemos hacia la religión, es decir, a generar una estructura humana hecha de símbolos, mitos, ritos, libros sagrados o tradiciones que refieren a una inspiración espiritual inicial que se desea mantener.
Este libro reúne gran parte de la obra de Jordi Font sobre tres de sus temas de mayor interés: la salud mental, la espiritualidad y la mística ignaciana. A partir de su sólida formación y vasta experiencia profesional, Font consolida una concepción de la salud mental y la salud espiritual como manifestaciones diferenciadas de una única vida, siempre en evolución hacia estados de maduración más plena.

Un desarrollo original y profundo entrelazamiento y la evolución de la memoria con el fenómeno de la mala conciencia acudiendo especialmente a textos del Nietzsche más maduro.
La memoria parece asociada en Nietzsche exclusivamente al resentimiento. Tiene memoria quien no se desprende de un pasado doloroso. En ese ser humano, la memoria se ha forjado mediante el ejercicio de una enorme crueldad física y espiritual. De una lectura superficial de «La geneología de la moral» podría deducirse que la memoria y el olvido son simplemente dos fuerzas opuestas en el ser humano, siendo la primera una fuerza esclavizadora que habría de ser superada por la segunda. Partiendo de esta aparente contradicción, el presente trabajo demuestra que, más allá de una memoria ligada a la mala conciencia y al resentimiento, es posible encontrar en Nietzsche también una concepción positiva de la memoria que es complementaria al olvido.
Poniendo el foco en «La geneología de la moral», aunque sin dejar de lado otros escritos de Nietzsche, este libro pretende ofrecer un desarrollo original y profundo entrelazamiento y la evolución de la memoria con el fenómeno de la mala conciencia.
Al acudir especialmente a textos del Nietzsche más maduro, la memoria y el olvido son naturalmente puestos en diálogo con los grandes temas nietzscheanos como la voluntad de poder, el superhombre o el eterno retorno.