Son muchos los jóvenes que dudan y se hacen preguntas acerca de la fe cristiana, expresada a menudo con un lenguaje complejo. Y no son pocos los padres y educadores a los que les resulta difícil explicar esa fe de manera cercana e inteligible.
Por ello, José Sols y Julia Argemí escriben esta carta dirigida a su hija Inés, joven universitaria, en la que intentan explicarle ?de manera pedagógica y vivencial? el sentido de la fe religiosa en general y de su fe cristiana en particular. Entre otros temas, hacen un recorrido por el sentido de la fe en la vida de cualquier persona, la pregunta acerca de la existencia de Dios ?planteada de un modo nuevo?, la relación entre fe y ciencia, la historia del judaísmo, una aproximación inteligible y cercana a la Biblia, el papel de la Iglesia, la concepción de ser humano y de la ética que derivan de la fe en Jesucristo, el sentido de la oración, y finalmente culminan con una reflexión sobre el valor fundamental del amor.

El médico vienés Alfred Adler, colaborador de Freud y fundador de la Psicología Individual, describió a principios del siglo XX el «afán de poder» no solo como el núcleo de los trastornos psicológicos, sino del sufrimiento en general y del mal que infligimos a los otros. Este concepto fundamental puede aplicarse también de forma productiva al estudio de las sociedades contemporáneas, como una herramienta de interpretación para sus problemas más urgentes, ya sea en relación a la salud mental y a la educación como a la crisis ecológica y civilizatoria en la que estamos inmersos.
Por su componente ético y su decidida orientación hacia el bien común, el pensamiento de Adler tiene el potencial de ir más allá de la mejora psicológica individual y se constituye como una filosofía de vida para superar el afán de poder y contribuir a que las sociedades humanas consigan mayor igualdad, fortalecimiento de la democracia y una vida buena fundada en los parámetros de la justicia social y ecológica.

La sensibilidad no es un fenómeno nuevo; ocupa en la historia de nuestra sociedad un papel importante como motor del progreso civilizador. La urbanización y la tecnificación hacen al ser humano más sensible, porque al ampliarse el acceso a los derechos se agudiza también la percepción de las injusticias y de las vulneraciones que estas causan. Sin embargo, las posiciones al respecto se vuelven cada vez más rígidas: liberales e igualitarios, gente de derechas y de izquierdas, viejos y jóvenes, se enfrentan y propician una erosión creciente de la cultura democrática del discurso.
Cuestiones como Me Too o Black Lives Matter, el lenguaje inclusivo, la libertad de expresión, el reconocimiento de colectivos marginados o la afectación de quienes temen perder sus privilegios, entre otros, ponen en evidencia uno de los grandes interrogantes que atenazan la discusión pública actual: ¿cuál es el límite de lo tolerable?
En este irreverente ensayo, Svenja Flasspöhler invita a pensar en profundidad la paulatina sensibilización para advertir así las tendencias progresivas y regresivas que suscita, y se plantea si es el individuo quien debe hacerse más resistente o, por el contrario, si es el mundo que lo rodea el que tiene que cambiar.

Esta es una fábula de dos animales que comparten el ser únicas especies de su género. El primero -nuestro protagonista explicito, el Vampyroteuthis inferna lis- Vive en las profundidades submarinas absorbiendo el mundo con su cuerpo. El segundo animal, el Homo sapiens, aparece tácitamente como contraparte del primero. Pero es quien observa y describe, quien construye teorías y relatos desde el cielo luminoso de la razón y el espíritu.
Simétricamente opuestos en la escala animal, hombre y octópodo se reflejan según una extraña correspondencia que es el eje del relato. De una descripción científica, el texto se transforma en una especulación filosófica y, finalmente, en una interrogación técnica y poética. Y es que, como dice Vilém Flusser, el Vampyroteuthis es nuestro infierno. Él encarna aquello que por vivir en la tierra hemos sumergido en la profundidad de la conciencia.
Esta traducción del Vampyroteuthis infernalis corresponde a la última versión portuguesa del libro, corregida y editada por su autor en 1989.
Herder publicó su primer libro en portugués, Língua e realidade en 1963, así como su primer libro en español, Los gestos. Fenomenología y comunicación, en 1994.

La sensibilidad no es un fenómeno nuevo; ocupa en la historia de nuestra sociedad un papel importante como motor del progreso civilizador. La urbanización y la tecnificación hacen al ser humano más sensible, porque al ampliarse el acceso a los derechos se agudiza también la percepción de las injusticias y de las vulneraciones que estas causan. Sin embargo, las posiciones al respecto se vuelven cada vez más rígidas: liberales e igualitarios, gente de derechas y de izquierdas, viejos y jóvenes, se enfrentan y propician una erosión creciente de la cultura democrática del discurso.
Cuestiones como Me Too o Black Lives Matter, el lenguaje inclusivo, la libertad de expresión, el reconocimiento de colectivos marginados o la afectación de quienes temen perder sus privilegios, entre otros, ponen en evidencia uno de los grandes interrogantes que atenazan la discusión pública actual: ¿cuál es el límite de lo tolerable?
En este irreverente ensayo, Svenja Flasspöhler invita a pensar en profundidad la paulatina sensibilización para advertir así las tendencias progresivas y regresivas que suscita, y se plantea si es el individuo quien debe hacerse más resistente o, por el contrario, si es el mundo que lo rodea el que tiene que cambiar.

A diferencia del mundo animal, regulado por la eficacia del instinto, la sexualidad humana se organiza alrededor de otros factores mucho más escurridizos: el deseo, el amor, las pulsiones. Como en una suerte de collage cubista, la brújula del instinto no funciona aquí y los seres humanos comprueban que no es nada fácil conjugar con éxito estas dimensiones. Además, en todo encuentro sexual el deseo se estructura inconscientemente ?desde antes, incluso, de encontrar una pareja? a través de un singular fantasma que dicta las reglas de la relación: éxtasis, seducción, celos, posesión, inhibición, odio.
Massimo Recalcati, reputado psicoanalista y ensayista agudo, pone el foco en la idea freudiana de que todo acto sexual implica, como mínimo, a cuatro personas, porque no solo están presentes los amantes sino que a cada uno de ellos lo acompaña, en el inconsciente, su correspondiente fantasma. Y recurre también a una de las principales enseñanzas de Jacques Lacan ?«la relación sexual no existe»; que es, a su vez, una espléndida boutade?, la disecciona y la convierte, por fin, en un interrogante que produce nuevos sentidos.

El paro nacional colombiano comenzó el 28 de abril de 2021 como reacción en contra de la controversial reforma fiscal impulsada por el gobierno en medio de la pandemia. Si bien el estallido social comenzó y terminó ese mismo año, la fuerza histórica del evento fue más allá, poniendo en marcha formas de experimentación estética, política y de sentido que aún no terminan.
Estamos frente a un acontecimiento que tiene la capacidad de cambiarlo todo: la política, las condiciones sensibles y los modos del saber. Por eso mismo, el paro también llama a poner en marcha otras formas de narrar, de pensar y de representar su historia.

La tarde como madurez, como periodo de conciencia y renovación. Esto es lo que pretende transmitir Tomá? Halík con el título de su libro, inspirado en la metáfora que Carl Gustav Jung aplica a la dinámica de la vida individual.
El autor adapta esta figura a la historia del cristianismo. Así, la mañana es la época premoderna, con la construcción de estructuras doctrinales e institucionales. La crisis del mediodía es la Modernidad, que, con la secularización y el ateísmo científico e ideológico, sacudió los fundamentos tradicionales de la Iglesia. Hoy, la era moderna ha comenzado su declive y es hora de que los cristianos capten los signos de los tiempos y reconozcan el kairós vespertino que se les viene encima.
Si resiste a la tentación de disolverse en el pluralismo posmoderno y mira más allá de las trabas del aislacionismo, un cristianismo maduro podrá comprometerse en un nuevo ecumenismo, en esa «fraternidad universal» a la que nos insta Francisco. Y, en este sentido, Halík esboza nuevas perspectivas para una reforma de la Iglesia que la vea como un interlocutor atento en la cultura y la sociedad de nuestro tiempo, como el pueblo de Dios en peregrinación a través de la historia, una escuela de sabiduría cristiana, un hospital de campaña en medio de la familia humana, un lugar acogedor de acompañamiento espiritual y reconciliación.

El «amor triste» y trágico surge cuando pensamos que el amor es sinónimo de felicidad, y esta sinónimo de bienestar inmediato. El amor que defiende Jenkins va mucho más allá, porque rompe el tablero de juego tradicional y establece otras coordenadas. Contra la visión romántica, Jenkins propone un amor «eudaimónico» o de los «buenos espíritus». Es decir, que no debemos buscar nuestra media naranja en algún lugar del mundo, sino generar relaciones que nos hagan mejores; rodearnos, en suma, de buenos espíritus que contribuyan al florecimiento personal y al desarrollo de nuestras capacidades.
Al rigor filosófico de esta obra Jenkins suma su propia experiencia como mujer poliamorosa, enriqueciendo la reflexión sobre amor por fuera de los marcos de la monogamia y la heterosexualidad que impone la familia tradicional.

María Zambrano es probablemente la pensadora de habla hispana más influyente del siglo pasado. Sin embargo, a pesar de sus aportaciones fundamentales a la filosofía, sus contribuciones políticas no han recibido la atención editorial que merecen. Su originalidad radica en haber extendido la noción de democracia desde una forma de gobierno hasta una dinámica de convivencia. Así, la democracia no sería una formalidad gubernamental, legal o institucional, sino un modo-de-convivir, un modo-de-estar con los demás ciudadanos.
En este libro, a partir de un examen profundo de las obras de Zambrano, Pamela Soto García propone un recorrido a través de una serie de «notas» de lectura ?entendidas al modo de notas musicales, que no son teorizaciones menores, sino verdaderas punzadas? que, como una constelación, dibujan los aspectos más fundamentales de la filosofía de la autora. Se cruzan aquí aspectos teóricos y políticos que vinculan a Zambrano con las discusiones teóricas de diversas épocas, en un proceso que comprende tanto la organización de la Segunda República española como la experiencia del exilio.