Esta obra reúne un conjunto de conferencias y artículos del eminente filósofo Ernst Tugendhat, recopilados a partir de la idea central que los atraviesa: el ser judío en Alemania y su significación histórica cambiante, que se entrelaza con reflexiones sobre inmigración y xenofobia, asilo político, guerra y paz. Tugendhat nos habla de situaciones políticas concretas, como la guerra del Golfo o el conflicto palestino-israelí, mientras destaca su atemporalidad: son cuestiones que no sólo comprometen las decisiones de los políticos, sino también la conciencia y la acción de todo ser humano a quien preocupe el destino del prójimo y el suyo propio. Según el autor, la discusión ética y filosófica no puede resolver los problemas políticos, pero sí ayudar a la ciudadanía a pensar por sí misma y a despejar críticamente la mistificadora nebulosa de las propagandas ideológicas. La contribución sobre ética y pensamiento crítico de Tugendhat sigue siendo necesaria. Su escritura amable y pausada, con abundantes referencias biográficas, transmite con melancolía la idea central de esta obra: lo poco que ha cambiado la humanidad a pesar de los horrores perpetrados en el siglo xx.

Los textos de este volumen, dedicados a la ontología después de Heidegger, a la filosofía del lenguaje y a los problemas éticos son representativos de gran parte del camino filosófico recorrido por uno de los grandes pensadores del siglo XX. Bajo el título «Ser» se agrupan las investigaciones realizadas en confrontación con la ontología de Heidegger y a partir de análisis de Aristóteles. Cabe resaltar, como uno de los criterios importantes, que desde el pensamiento contemporáneo no se puede plantear ya la pregunta por el ser con independencia de las condiciones que lo determinan. En el segundo conjunto de textos, reunidos bajo el título «Verdad», se encuentran trabajos relacionados con la filosofía analítica del lenguaje, uno de los campos al que Ernst Tugendhat se dedicó con especial intensidad, como queda también patente en su importante y extensa obra Sprachanalytische Philosophie (Filosofía analítica del lenguaje) de 1976. Sus investigaciones relacionadas con la ética, a la que el autor ha dedicado una atención creciente desde los años 1970, se plasman en «Acción», donde también se recogen comentarios críticos sobre posiciones de otros filósofos, como las de Hans-Georg Gadamer y Jürgen Habermas. En su conjunto, este volumen constituye una valiosa introducción al pensamiento de Ernst Tugendhat: permite asomarse a su amplio horizonte de intereses filosóficos y apreciar su intensa honestidad intelectual.

“Los seres humanos se distinguen de los otros animales por el hecho de que hablan un lenguaje que tiene una estructura proposicional”, una idea de Aristóteles que el autor identifica como el eje fundamental para este libro, que reúne los ensayos más importantes que Ernst Tugendhat ha escrito en los años 1992-2000.
Los trabajos de la primera parte plantean cuestiones ético-políticas en conexión con los derechos humanos. Temas principales son las concepciones particularistas y universalistas de la ciudadanía, las diferentes ideas de nación o etnia como referentes plausibles de la identidad, la polémica sobre la eutanasia y los peligros de argumentos anti-igualitaristas tal como se presentan en Nietzsche y Hitler.
“Una moral es un sistema de exigencias recíprocas”, así define el autor el punto decisivo de los ensayos de este libro que abordan los problemas de la moral —para el autor, la parte central de este libro—. Estos textos exploran las posibilidades de una justificación universalmente aceptable de las normas éticas. El análisis de las raíces de la ética según las teorías de la evolución tiende un puente entre la ética y la antropología filosófica, con lo que se abre una nueva perspectiva de investigación.
Dentro de esta línea se sitúan los cuatro ensayos siguientes, dedicados a la confrontación filosófica con la muerte, a la idea de trascendencia inmanente en Nietzsche y a las raíces antropológicas de la religión y la mística, que se dilucidan en el pensamiento occidental y oriental.
En los trabajos sobre Heidegger, Tugendhat retoma uno de los temas principales de sus comienzos, mostrando en un examen intenso pero de sereno distanciamiento las insuficiencias más significativas en los planteamientos del célebre autor de Ser y tiempo.

Alumno de Heidegger, colega de Habermas y polemista de ambos, la obra de Ernst Tugendhat y sus obras pertenecen al reino de la singularidad filosófica. Abierto siempre al diálogo con los otros y consigo mismo (hasta desmentirse o negarse si es preciso), esta colección de textos es una especie de tour de force intelectual con Egocentricidad y mística, la última obra de Ernst Tugendhat publicada en castellano (Gedisa, 2004). A excepción del primer capítulo, todos los textos que conforman Antropología en vez de metafísica proceden de diversas conferencias impartidas por el autor en los últimos años. De ahí que el autor haya querido conservar en todo momento la vivacidad expositiva del discurso oral.
Tugendhat ha seguido el hilo de las ideas que le ocuparon en Egocentricidad y mística, intentando pensar de forma más sistemática la perspectiva antropológica acerca del libre albedrío, la honestidad intelectual o la integración de una ética de la compasión y la mística en una moral universalista. Asimismo, destacan las importantes modificaciones que Tugendhat ha realizado en relación con su anterior obra. Entre ellas la aclaración de que muy bien puede darse un recogerse en sí mismo que no sea ni místico ni religioso o la idea de que en la mística desaparece el discurso sobre el ?mundo? y el ?universo? y que sólo puede hablarse de un dirigirse hacia ?todos los otros en su ser propio?, atestiguando finalmente que su relación con la fe es más ambivalente de lo que pudo escribir en Egocentricidad y mística.
?El resto de hilos ?como escribe el propio Tugendhat? los encontrará el lector mismo, y ni tengo una compañera de vida a quien agradecer su disposición al sacrificio ni aseguro que el resto de errores sólo deben ser atribuidos a mí. No son errores que espanten, sino cegueras, puntos ciegos.?

Guerra y paz, inmigración y xenofobia, gitanos, kurdos y judíos, eutanasia y educación autoritaria, el conflicto palestino-israelí o la guerra del Golfo, son problemas sociales candentes, de extraordinaria gravedad, que no sólo comprometen hoy las decisiones de los políticos, sino también la conciencia y la acción de todo ser humano a quien preocupe el destino del prójimo y el suyo propio.
Para Ernst Tugendhat, uno de los más importantes pensadores alemanes del momento actual, la discusión ética no resuelve los problemas políticos, como los que se tratan en este libro, pero ayuda al ciudadano a pensar por sí mismo y a despejar críticamente la mistificadora nebulosa de la propaganda en que pretenden atraparlo las ideologías de grupos, partidos y superpotencias, como tan manifiestamente se evidenció durante la guerra del Golfo.
Un judío en Alemania es un muestrario de diversas conferencias que trasluce el apasionado y polémico pensamiento político -las tomas de posición- de Ernst Tugendhat en el período que va de 1978 a 2006. Además, el volumen se cierra con una entrevista concedida por el autor al Kölner Statd-Anzeiger, en donde repasa los acontecimientos políticos más recientes, entre ellos la cuestión sionista.

Una antropología siempre parte de un fenómeno básico. Para Ernst Tugendhat es la estructura predicativa del lenguaje humano, a la que considera como el paso decisivo hacia la manifestación de lo humano dentro de la evolución biológica.
Esta estructura implica una serie de características antropológicas, como el decir ?yo?, la racionalidad, la responsabilidad, el deseo de reparar injusticias, la necesidad de reconocimiento y de un sentimiento del valor propio. Estas características muestran que el decir ?yo? orienta a los hablantes ineludiblemente a lo moralmente bueno. La paradoja que Tugendhat acentúa aquí es que la incompatibilidad de lo moralmente bueno con una plena realización de sí mismo conduce a que en el lugar egocéntrico mismo en el que se dice ?yo? se abre un espacio para relativizar ese yo, es decir, para la práctica de dar un paso atrás y evaluar así las propias intenciones.
Esta posibilidad de dar un paso atrás o de retirarse de sí mismo tiene muchas variantes dignas de interés en la religión y la mística. De ahí que Ernst Tugendhat explora esta actitud particularmente en las antiguas tradiciones de la India y la China, donde se encuentran las raíces de la mística. Pero también hay ciertas huellas místicas en nuestra propia tradición filosófica, como muestra la atención que se ha prestado ?desde Platón a Wittgenstein? a la capacidad y la experiencia del asombro, que también requiere un paso atrás, permitiendo así una mirada con la que el yo se pone fuera del centro. Esta actitud, excelente y cuidadosamente analizada por Tugendhat en todas sus implicaciones, encuentra su mejor expresión en la figura budista del compasivo bodisatva.
En este nuevo estudio, Ernst Tugendhat da pues un sentido nuevo y sorprendente a la mística, entendiéndola como una etapa madura en el camino de la ética humana.

Hasta la década de 1980, la filosofía analítica del lenguaje no tenía un prestigio especial en la Europea continental. Se la consideraba como buena herramienta de la lógica y la teoría de la ciencia pero, fuera de éstas, como juego sofisticado e inútil.
Inspirada en la lógica filosófica del Círculo de Viena y en el análisis del lenguaje de Wittgenstein, la filosofía analítica se entendió como tradición aparte y volvió la espalda a la filosofía tradicional europea, a la que calificaba como pura narración de historias sin valor científico e imposibles de probar lógicamente.
En su Introducción a la filosofía analítica, Ernst Tugendhat se propone superar este distanciamiento al mostrar que la «primera filosofía», es decir, la antigua ontología y la moderna filosofía trascendental, sólo se pueden renovar desde la base de la filosofía analítica del lenguaje. El trabajo con las nociones tradiciones ?como a priori, ser, objeto, verdad o razón? obliga a admitirlo cuando se intenta definir estos conceptos con una precisión mayor de la alcanzable con los medios tradicionales.
Emprendiendo este camino, que lleva de la posición fundamental tradicional a la filosofía analítica, Ernst Tugendhat sugiere que esta última también saldrá ganando si se somete a un proceso de reflexión acerca de sus métodos y preguntas fundamentales, pues una investigación rigurosa demuestra que la filosofía analítica se ocupa de una cuestión que está en la base de toda filosofía: "la aclaración del uso del lenguaje y de los conceptos."
Esta obra sigue siendo única en su enfoque porque propone un nuevo camino de acercamiento entre las dos corrientes principales de la filosofía, lo que puede dar un vigor innovador a ambas.

Ensayos filosóficos sobre ética, política, moral, muerte.

Per què l¿assassinat és el pitjor dels crims?
Quan hem d¿ajudar els altres?
Per què hem de respectar els altres?
Què significa ser responsable?
Per què hem de complir les promeses?
Per què no està bé robar?
La vida té algun sentit?
Aquestes qüestions i moltes d¿altres donen lloc a discussions animades i de vegades fins i tot acalorades en què el Manel, la Camil?la i els seus amics diuen el que pensen i senten, inquiets pels esdeveniments de què parlen els seus pares a casa, que veuen per la televisió, al carrer o fins i tot al pati de l¿escola. Per primera vegada senten la necessitat de trobar respostes a tots els interrogants possibles que generen les accions humanes i que continuaran generant al llarg de les seves vides.

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