Original análisis de una de las obras mayores de la filosofía contemporánea, el Zaratustra de Nietzsche, que indaga en su cualidad de texto sagrado.

El presente estudio se origina en una pregunta: ¿en qué consiste ser religioso? Y el intento por responder a esa pregunta lleva a su autor a adentrarse en una obra paradójica, por ser la creación de un filósofo ateo y, al mismo tiempo, un texto que el propio Nietzsche consideró sagrado y un quinto Evangelio: Así habló Zaratustra. La interpretación de esta obra arroja luz sobre aspectos fundamentales del fenómeno religioso, que es analizado desde los ámbitos de la filosofía, la antropología y la ciencia de las religiones. Los primeros capítulos de la obra abordan el fenómeno religioso en cuanto tal. Allí se muestra que la religión puede ser interpretada como “arquitectura del valor”, es decir, como técnica de construcción de valores y, al mismo tiempo, como “tecnología de salvación”, es decir, como mecanismo de realización individual y grupal. En esta primera parte se destacan los aspectos “vitalistas” de la praxis religiosa y se dibuja la relación entre los conceptos de la sabiduría (frente a conocimiento teórico), lo salvaje (como retorno dionisiaco a la naturaleza) y la religión (como sistema de erección de valores y de sanación personal). A partir de ahí, Alejandro Martín Navarro analiza los grandes contenidos de la “sabiduría salvaje” predicada por el personaje Zaratustra: el pecado original del resentimiento, el paraíso perdido de la moralidad griega, la doctrina del hombre nuevo como Superhombre, entre otras. El resultado es una interpretación de la magna obra de Nietzsche y, al mismo tiempo, una reflexión sobre las posibilidades y alcance de una religiosidad postmetafísica, seguida de una antología comentada donde el autor profundiza en algunas de las ideas anteriores a partir de los textos originales.

Cargada de un profundo humanismo, la poesía de Alejandro Martín Navarro (Sevilla, 19787) tiene la claridad formal de los poetas de la experiencia, pero busca soluciones a los problemas complejos de la vida con una preocupación más profunda. Mediante un simbolismo romántico difícil de clasificar, indaga en el pasado para encontrar las claves de la existencia y convierte sus versos en un cántico nostálgico a lo perdido, para celebrar la relación del hombre con lo divino, La fiesta de los vivos. Con este libro elegíaco, donde el sentido del humor rompe en ocasiones cualquier tentación nihilista, obtuvo el XVI Premio de Poesía Ciudad de Salamanca.

"La nostalgia del pensar" es una introducción al pensamiento de Novalis en el contexto de la formación del romanticismo temprano alemán. Para Novalis, la filosofía no puede partir de un único principio fundamentador, tal y como había pretendido Reinhold, sino que debe recuperar la fundamental intuición kantiana acerca de los límites del entendimiento. Partiendo de esa intuición, la obra filosófica de Novalis constituye un intento de superar las escisiones de la filosofía moderna a la luz de la experiencia del lenguaje poético y de una reinterpretación de la esencia escatológica del cristianismo. Lenguaje poético y cristianismo reformado van a permitir esbozar una nueva ontología y una nueva filosofía de la historia: un pensamiento basado en la certeza de que la verdadera naturaleza de las cosas es algo que se manifiesta, no empíricamente al modo de la presencia, sino trascendentalmente al modo de la expectación: lo absoluto, aquello que se oculta en la intimidad de las cosas, vislumbrado en el estado estético, pero siempre y al mismo tiempo anhelado como aquello que ha de revelarse definitivamente al final de la historia.