Reconocer la identidad nacional y considerar sus derechos fue una de las cuestiones problemáticas que tuvo que abordar la socialdemocracia, en debates que produjeron propuestas dispares. Lenin lo abordó desde el plano y la perspectiva de la lucha contra el Imperio zarista, con una composición nacional múltiple en la que la hegemonía correspondía a la nación del Zar, la rusa; elaboró en ese contexto y con la mirada puesta siempre en las exigencias de la lucha una doctrina compleja de la autodeterminación, sobre la base de la preeminencia de la identidad de clase y la unidad de las clases trabajadoras en esa lucha y en el nuevo estado que de ella habría de surgir. El tránsito de la toma del poder a la construcción del estado revolucionario le llevó a añadir la consideración del federalismo como medio para establecer y mantener su unidad. Tras la muerte de Lenin, Stalin manipuló aquella doctrina compleja, reduciéndola y desnaturalizándola, llegando a oponer autodeterminación y federalismo, en el transcurso de una transformación sectaria de la política de la Internacional Comunista establecida hasta 1922. La rectificación de ese curso sectario a partir de 1935, el giro del Frente Popular, llevó no solo a la recuperación del sentido inicial del autodeterminismo leninista sino a ampliar la mirada de la Internacional Comunista hacia las identidades nacionales mayoritarias, cuyo contenido popular y democrático estaba amenazado por la eclosión de los nacionalismos, de manera particular por los fascistas.

Entre 1927 y 1932 Walter Benjamin realizó una serie de charlas radiofónicas dirigidas a niños y jóvenes que se difundieron a través de emisoras de Berlín y Frankfurt. Oficiando como un agudo pedagogo, Benjamin proporcionaba a su auditorio –que a menudo incluía también a los adultos, capturados por la belleza e inteligencia de las palabras del filósofo alemán– claves para comprender tanto la historia pasada como los acontecimientos del momento, a través de narraciones sobre gitanos y bandoleros, titiriteros y brujas, Fausto y Cagliostro, catástrofes naturales o la ley seca, dando lugar a un libro delicioso y esclarecedor que hoy se nos antoja más dirigido a un público adulto que aquel para el que originalmente estas charlas fueron concebidas.

Drieu La Rochelle fue un escritor de primera línea que se extravió en su búsqueda de una sociedad más justa para absurdamente acabar intentando encontrarla en el nazismo. Simpatizante de Hitler durante la ocupación, desengañado después y temeroso de las represalias tras la liberación, optó por quitarse la vida.
Estado civil es una exploración novelada de su propia infancia, una mirada hacia atrás para tratar de entender a aquel niño y su evolución posterior.

-- PIERRE DRIEU LA ROCHELLE (Pari´s, 1893 – 1945) nacio´ en el seno de una familia acomodada. Combatio´ en la primera guerra, participando en las batallas de Charleroi y Verdun, en la que resulto´ herido. Se declaro´ socialista, pero acabo´ en el fascismo. Se relaciono´ con los surrealistas, pero finalmente rompio´ con ellos. Simpatizo´ con el nazismo durante la ocupacio´n alemana, para acabar sintiéndose decepcionado por la ausencia pra´ctica de socialismo en esa ideologi´a. Intento´ suicidarse ya en 1944, consiguie´ndolo en 1945. Autor proli´fico, publico´ poemas, ensayos y novelas. Entre estas, destacan Gilles; L’Homme a´ cheval; Les chiens de paille; y Me´moires de Dirk Raspe.

Desde que existen, para organizar su vida mental los seres humanos han requerido de una descripcio?n global del universo que les adjudicase su lugar en e?l. Durante milenios esa descripcio?n la aportaron las religiones, pero ma?s de un siglo y medio despue?s de Darwin ninguna religio?n es ya capaz de generar una descripcio?n mi?nimamente crei?ble del mundo. La Ciencia, por su parte, no ha desarrollado una narracio?n sencilla, coherente y ordenada que permita al ciudadano moderno sin formacio?n cienti?fica hacerse una idea de conjunto, disponer de una cosmovisio?n que lo incluya. El presente volumen es una tentativa personal de proporcionarle esa cosmovisio?n basada en la Ciencia. Partiendo de lo que actualmente sabemos acerca del origen de la vida en nuestro planeta, la narracio?n recorre la evolucio?n biolo?gica centra?ndose principalmente en la aparicio?n de la conciencia y el desarrollo de los procesos mentales, para continuar despue?s con el origen del hombre y un apresurado recorrido por la prehistoria y la historia humanas, hasta perfilar la visio?n que actualmente el ser humano tiene de si? mismo.

Jesu?s Rodriguez Rojo propone un programa teo?rico-poli?tico que se articula en torno a tres elementos fundamentales: i) con base en el ana?lisis de las tendencias estructurales del modo de produccio?n capitalista (socializacio?n de la produccio?n, asalarizacio?n, etc.), restaura la centralidad de la clase obrera como sujeto realmente capaz de luchar por su superacio?n, habilitando adema?s una vi?a coherente de relacio?n con la lucha feminista; ii) define el horizonte comunista (o al menos el largo trayecto hacia e?l) como una articulacio?n necesaria de planificacio?n econo?mica y «repu?blica democra?tica desarrollada»; y iii) al comprender el Estado como la forma poli?tica especi?fica en la que se expresa unificado el capital global, deriva la necesidad de una estrategia revolucionaria para la superacio?n del orden social capitalista. Naturalmente, la concrecio?n de todo este programa general es lo que queda abierto al debate. Pero lo que parece ya indiscutible, al menos si se quiere abandonar el callejo?n sin salida al que ha conducido el postmarxismo en las u?ltimas de?cadas, es su punto de partida, y que el libro de Rojo tiene el gran me?rito de rescatar: la necesidad de volver a pensar la poli?tica con clases. (Del pro?logo de MAXI NIETO)

Ferna?ndez Buey explica aqui? porque? el discurso del indio metropolitano ha quedado como un cabo suelto en la historia de las ideas. Y lo hace revisando, con una hipo?tesis sugestiva, el origen de una tragedia colectiva: la crisis espiritual de la Espan?a de 1550-1560. ¿Puede alguna de las versiones del relativismo cultural esbozadas en el siglo XVI valer todavi?a para entender comportamientos culturalmente contradictorios en esta e?poca de la mundializacio?n del mercado, mercantilizacio?n universal, grandes migraciones y crisis del estado-nacio?n? ¿Es posible derivar del debate europeo sobre los indios americanos un concepto de tolerancia todavi?a aceptable en estos tiempos de xenofobia y de reafirmacio?n del racismo en Europa? Tales son las preguntas que pretende contestar este libro. El e?l se recupera el discurso lascasiano, mostrando la fecundidad de la?variante latina? del concepto de tolerancia. Asi?, la obra de Bartolome? de las Casas aparece aqui? como un empirismo here?tico en el que tradicio?n y renovacio?n se articulan en pensamiento capaz de comprender la cultura del otro...

Epicuro fue a todos los efectos un filósofo de la vida. Su filosofía, en cuanto medicina para el alma humana, destinada a erradicar los males que siempre han atormentado al ser humano, impidiéndole vivir en paz, está orientada a la búsqueda de aquellos elementos con los que construir una existencia feliz. Si hasta Aristóteles la principal preocupación de los filósofos era definir la "verdad" objetiva, cómo son las cosas, cómo está hecho el mundo, Epicuro cambia la perspectiva y pone al ser humano en el centro. De objeto pasa a ser sujeto. La revolución filosófica llevada a cabo por Epicuro en ruptura con toda la tradición anterior, desde Tales hasta Aristóteles, radica así en haber invertido la relación tradicional entre hombre y cosmos, entre teoría y práctica. No es casualidad que el materialismo histórico de Marx tenga uno de sus fundamentos precisamente en el pensamiento de Epicuro: los filósofos se limitaron a pensar el mundo, pero tanto Marx como Epicuro supieron que se trata de transformarlo. La farmacia de Epicuro obtuvo el Premio Marcello Gigante en 2008.