Las vidas de Pericles (siglo V a. C.) y Fabio Máximo (siglo III a. C.) se abren para mostrarnos unos
hombres cuya firmeza de carácter dio seguridad, respectivamente, a Roma y Atenas en momentos críticos de su historia.
El primero supo prever con inteligencia el futuro, aunque los dioses no le permitieron desarrollarlo como él quería. Su
astucia política y su capacidad para afrontar situaciones comprometidas (ninguna más ardua que la del enfrentamiento
entre Esparta y Atenas) significaron un hito en la hegemonía ateniense sobre Grecia. El segundo es ejemplo de la
serenidad, seguridad y prudencia que debe mostrar, a juicio del queronense, el buen político en las dificultades de la
patria. Como su pareja griega, siguiendo sus propios criterios frente a la irracionalidad del pueblo y de otros
personajes, emerge con talla de auténtico artífice de la salvación de Roma ante Aníbal. Gracias a Plutarco, Pericles y
Fabio Máximo reviven entre nosotros con vida y alma propias, recreados a partir de grandes obras artísticas, como las
Historias de Heródoto, de Tucídides o de Tito Livio. «En la Vida de Pericles, la enorme capacidad de Plutarco para
extraer de sus fuentes los aspectos pertinentes a la caracterización humana ha dado como resultado uno de los retratos
más importantes de su obra biográfica. En la Vida de Fabio Máximo la originalidad de Plutarco está en la semblanza que
nos ofrece de este aristócrata romano capaz de discernir entre la actitud irrespetuosa de Flaminio y los temores
supersticiosos del pueblo». Aurelio Pérez Jiménez

Del uso de las partes, de Claudio Galeno (130-200), traducida ahora por primera vez al español, es el primer tratado completo de anatomía funcional en la historia de la medicina y fue la única obra de referencia en anatomía hasta el Renacimiento. Influyó decisivamente en médicos como Arnau de Vilanova, Avicena, Vesalio o Miguel Servet. No sólo describe las partes del cuerpo humano sino que investiga además su funcionamiento. Galeno, «padre de la fisiología experimental», fue partidario de las disecciones para estudiar aquellas partes del cuerpo no accesibles a los ojos. Practicó también vivisecciones para explorar el funcionamiento del corazón o del pulmón. Causaron sensación sus experimentos con el cerebro, con la médula espinal, con ciertos nervios, muy especialmente con el recurrente y con los músculos internos de la laringe. Destaca su descripción de huesos y músculos. Defendió la interdependencia entre la mano y la función cerebral en la dinámica del desarrollo del ser humano. Formula por primera vez desde un punto de vista no teísta lo que desde sir William Paley se iba a llamar «diseño inteligente». Piensa que desde los orígenes la estructura de cada parte del cuerpo es la mejor de las posibles. Para Galeno el hombre es la suprema creación de la naturaleza. Afirma que así como Policleto desveló el canon y belleza del cuerpo externo, al médico le cumple desvelar la armonía y la perfección del cuerpo interno. Mediante el estudio de las partes del cuerpo, de sus relaciones y estructura, se manifiesta la excelencia de la estructura y el buen funcionamiento de las partes del cuerpo y en eso, según Galeno, consiste la salud y la belleza verdadera. Nada más sagrado, dice, que desvelar ese canon y darlo a conocer, por eso considera esta obra de anatomía fisiológica un «discurso sagrado», un himno de alabanza a la naturaleza.

La figura de Marco Tulio Cicerón (106-43 a. C.), orador, político, filósofo, constituye, sin lugar a dudas,
una de las más relevantes de cuantas nos haya legado la Antigüedad clásica. Nacido en el seno de una familia
perteneciente a la nobleza local de Arpino, recibió una formación completa y esmerada. Gracias a su brillante oratoria,
se convirtió rápidamente en un reputado abogado y, a pesar de no pertenecer al orden senatorial, inició una fulgurante
carrera política que alcanzó su cima al ser nombrado cónsul en el año 63 a.C., cuando se impuso a Lucio Sergio Catilina,
perteneciente a la facción de los populares y que se había postulado en diferentes ocasiones al consulado sin éxito.
La única forma de llegar al poder era, pues, a través de métodos ilegítimos que incluían el asesinato de Marco Tulio
Cicerón. Éste, sin embargo, fue alertado de tales planes y pudo salvarse. El 8 de noviembre del 63 a. C. Cicerón
pronunciaba ante el Senado su primera Catilinaria («¿Hasta cuándo, Catilina, abusarás de nuestra paciencia?»), que
obligaría a Catilina a abandonar la ciudad. Los tres discursos restantes, pronunciados entre noviembre y diciembre de
ese mismo año, pretendían informar al Senado de los planes del conjurador y presentarse como salvador de la República
romana. Estas Catilinarias constituyen, pues, un documento excepcional de uno de los episodios más conocidos de nuestra
historia antigua. «Marco Tulio Cicerón es el escritor romano de época clásica del que mayor cantidad de escritos se
han podido leer en los veinte largos siglos que han seguido a su muerte. También es el autor latino antiguo que más
influencia filosófica y literaria ha proyectado sobre su posteridad». Antonio Fontán

Gran parte del prestigio del teatro romano descansa sobre los hombros de Séneca, cuya tragedia Fedra se
encuentra entre sus logros más notables. El dramaturgo y filósofo de origen cordobés desarrolló en esta obra un tema
mitológico ya abordado por Eurípides y Sófocles, y que influiría más tarde en otros autores como Racine. Fedra,
enamorada de su hijastro Hipólito, desoye lo que le dicta la razón y, cegada por la pasión, le confiesa su amor.
Despechada ante el rechazo de Hipólito, Fedra vuelve a dejarse llevar por un arrebato y calumnia en público a su
hijastro. Séneca nos regala en esta tragedia uno de los personajes femeninos más atractivos del teatro de la Antigüedad.
Fedra es una mujer independiente, fuerte y decidida que, a pesar de sus virtudes, acaba siendo víctima de su
irrefrenable pasión, demostrando poseer una personalidad tremendamente humana. «El carácter de Séneca, aunque como
filósofo dominaba sus afectos, no era otra cosa que pasión libre o contenida. Quizá también arrastrado por el estímulo
de su naturaleza siempre enfermiza, fomentó en sí mismo un pathos social, que sorprende por su verdad e intimismo. Los
sufrimientos fatales del ser humano y la sublimación del ser humano por el dolor constituyen la esencia del pathos
trágico. Séneca ha contribuido grandemente con su clara percepción de la dignidad del ser humano, por el mero hecho de
serlo, al carácter de este pathos». Ernst Bickel

Platón (c. 427 - 347 a. C.) nos ofrece en su Gorgias un diálogo de una indiscutible actualidad centrado en
analizar la naturaleza de la retórica y la justicia. ¿Se puede ser feliz y ser injusto al mismo tiempo? ¿Puede un
político tomar decisiones que no se ajusten a la moral y ser realmente poderoso? Platón, por boca de Sócrates, defiende
con una pasión inusitada sus puntos de vista en un diálogo con una estructura más compleja de lo habitual y
perfectamente trabada. La sucesión de tres discusiones consecutivas y de creciente intensidad que mantiene Sócrates con
el retórico Gorgias, con su discípulo Polo y con Calicles, permiten al filósofo ático plantear profundas reflexiones
sobre la verdadera finalidad de la retórica, sobre la justicia moral y sobre el ejercicio del poder por parte de los
políticos. «Es un diálogo que se puede seguir de principio a fin sin una preparación filosófica previa. Las
conclusiones precipitadas o las faltas de lógica que el lector puede encontrar, que requerirían mayor explicación, no
entorpecen la secuencia de las ideas y tienen el contrapeso literario del apasionamiento en la exposición. En estos
datos podemos resumir la modernidad del Gorgias». Julio Calonge

Dentro de la obra de Platón (c. 427 - 347 a. C.) el Protágoras es un diálogo que, tanto por su contenido
como por su estilo, sirve de puente entre sus primeras obras y sus diálogos mayores. El debate entre Sócrates y el
sofista Protágoras persigue un objetivo ambicioso al centrarse en el conocimiento de la virtud (areté) y en si es
posible que los hombres puedan aprenderla. Como en diálogos anteriores, el personaje de Sócrates es aún más «socrático»
que «platónico» y la discusión queda abierta al no ofrecérsenos conclusiones definitivas sobre el asunto abordado, pero
la riqueza de ideas y la cuidada estructura que construye Platón ponen de manifiesto en toda su plenitud tanto su
excelencia filosófica como su calidad literaria. «De lo que no cabe duda es de que el Protágoras es uno de los
diálogos más animados, más teatrales y brillantes de Platón. Como pintura de un ambiente y unos caracteres el
Protágoras posee una gracia inolvidable, que acreditaría a Platón como escritor dramático, y nos hace recordar la
anécdota de que éste había renunciado, por influencia de Sócrates, a su ambición de escribir piezas para la escena. Tan
sólo los diálogos más logrados de su época de plenitud, como el Fedón, el Banquete o la República podrían rivalizar en
cuanto a ambientación y precisa representación con el Protágoras». Carlos García Gual

Eurípides (c. 480-406 a.C.) vivió en la época del mayor esplendor político y económico de Atenas, asistió a
la construcción del Partenón y los más hermosos monumentos de la Acrópolis, y compartió con sincero patriotismo el
orgullo de los ideales democráticos. Son muchos los datos que desconocemos de su vida. De su obra se han conservado
dieciocho tragedias, casi todas ellas escritas en la etapa de plena madurez del autor. En su innovadora Helena,
compuesta en el 412 a.C., Eurípides transgrede una vez más los preceptos de la tragedia y, además, no sigue la versión
más tradicional sobre el destino su protagonista durante la guerra de Troya. Nos presenta a una casta Helena que ha
vivido en Egipto bajo la protección de su rey, Proteo. Al morir éste, su hijo Teoclímeno acosa a Helena y pretende
casarse con ella. A pesar de que el marido de Helena, Menelao, aparece en escena como un náufrago llegado a las costas
egipcias, será la heroína la que deberá desplegar sus habilidades para liberarse de Teoclímeno. «Eurípides fue el
dramaturgo decisivo para el teatro posterior, tanto en el griego como en el romano. Séneca se inspiró en él
constantemente, y luego su huella ha resurgido en cualquier intento de teatro neoclásico, en Racine, por ejemplo.
Muchos han visto en él no sólo al trágico más moderno, humano y realista, sino al más trágico de los trágicos».
Carlos García Gual

Eurípides (c. 480-406 a.C.) vivió en la época del mayor esplendor político y económico de Atenas, asistió a
la construcción del Partenón y los más hermosos monumentos de la Acrópolis, y compartió con sincero patriotismo el
orgullo de los ideales democráticos. Son muchos los datos que desconocemos de su vida. De su obra se han conservado
dieciocho tragedias, casi todas ellas escritas en la etapa de plena madurez del autor. Orestes, representada en el 408
a.C., es una de las últimas obras del autor. Clitemnestra, culpable de la muerte de su marido Agamenón, es asesinada
por su hijo Orestes, quien ante la enormidad de su acto se ve acosado por las Erinis y enloquece. A partir de aquí se
plantea un debate sobre si el matricidio ordenado por Apolo y cometido por Orestes es o no justo, y si éste podría
haber actuado de diferente modo. Cada uno de los personajes adopta su postura para juzgar el crimen: Electra apoya a su
hermano; Tindáreo, su abuelo, se muestra implacable con Orestes; Menelao, hermano de Agamenón, es incapaz de adoptar
una decisión firme; Helena, hermana de Clitemnestra, lamenta el asesinato pero no culpa a Orestes por haberlo llevado a
cabo; y Pílades, amigo de Orestes, le ofrece a éste su apoyo incondicional. A lo largo de la obra, el protagonista
pasará de sufrir tormento por su crimen a actuar con determinación.

Son muchos quienes se han acercado a los escritos de Platón con el fin de penetrar en su filosofía. Con
todo, no es tarea fácil adueñarse del pensamiento del filósofo. Es necesaria una labor de síntesis para saber lo que el
gran filósofo dijo o quiso decir acerca de un tema determinado; un trabajo que emprendió y llevó a cabo
satisfactoriamente el profesor Grube en este libro, que nos presenta con plena vigencia, más de medio siglo después de
su publicación primigenia, los puntos cardinales de la filosofía platónica.filósofo.

La hermenéutica de Grube sigue, en las
mismas fuentes que comenta, la génesis y el desarrollo del pensamiento platónico: en primer lugar, la teoría de las
ideas; a continuación viene el estudio del placer; siguen el eros, impulso emocional, y el alma, fuerzas interiores que
conducen al hombre a una vida mejor; surge después la cuestión de los dioses; el arte y la educación son medios
poderosos para que el hombre pueda alcanzar una vida buena; y por último, se estudia al filósofo en relación con la
teoría del estado. Así, Grube nos brinda un completísimo recorrido por el pensamiento de Platón, que, a pesar de los
años, se sigue leyendo con interés y pasión y sigue siendo de una enorme utilidad para todos aquellos que se acercan a
las ideas de nuestro primer filósofo.