'La lógica de la libertad' reúne una serie de artículos en los que Michael Polanyi, en el agitado clima de posguerra, investiga la mejor manera de comprender la estructura fundamental de la libertad.
A diferencia de la creencia común en la libertad como el derecho de los individuos a realizar acciones privadas o como la libertad política, por ejemplo, de votar, Polanyi la define como el ejercicio que contribuye a la formación o el mantenimiento de un orden social espontáneo y la denomina libertad 'pública'.
Polanyi comienza con los órdenes que le resultan más fascinantes y esclarecedores de la libertad pública, que son los órdenes espontáneos intelectuales, en particular la ciencia. "Los científicos individuales -afirma- toman la iniciativa al elegir los problemas que van a estudiar y realizar sus investigaciones; el conjunto de todos los científicos controla a cada uno de los miembros de la comunidad al imponer los criterios para hacer ciencia; y, por último, las personas deciden mediante el debate público si aceptan o no a la ciencia como la verdadera explicación de la naturaleza. En cada etapa, opera una voluntad humana." De este modo la vida científica refleja la idea de que la libertad es una forma eficiente de organización.
Ya en la segunda parte de la obra, Polanyi orienta su reflexión al orden social en general para manifestar la superioridad de las sociedades policéntricas con sistemas de orden espontáneo por sobre las sociedades monocéntricas sujetas a sistemas de planificación centralizada. Contra la idea de que todo orden social es o debe ser planificado y preocupado por la amenaza de los totalitarismos, Polanyi afirma que la libertad pública sienta las bases de una sociedad libre en la que es posible alcanzar cierto grado de eficacia social.
Tanto por su crítica a una concepción puramente instrumental de la ciencia y la consecuente defensa de la libre elección del investigador teórico, como por la aplicación del policentrismo al ámbito jurídico y al funcionamiento social en general, el pensamiento de Michael Polanyi ha tenido y sigue teniendo repercusiones inesperadas, cuyos ecos se escuchan en las principales discusiones contemporáneas sobre la siempre compleja relación entre orden social y libertad.

Considerado uno de los tres "nuevos contractualistas" junto a Robert Nozick y John Rawls, James Buchanan, Premio Nobel de Economía en 1986, ha visto reducida su influencia en nuestro idioma en razón de apropiaciones ideológicas de un pensamiento cuya actualidad es tan vigorosa como lo son sus alcances. Si bien la literatura especializada ha señalado a Buchanan como el heredero de Hobbes en la filosofía contractualista -en tanto Nozick estaría en las huellas de Locke y Rawls en las de Kant-, las lecturas más sutiles sitúan su obra en una esfera kantiana, ya que su preocupación ética y normativa es el respeto a la autonomía del sujeto, preocupación de matriz radicalmente kantiana.
'Los límites de la libertad' es una obra fundamental en el recorrido teórico de Buchanan. En ella, el pensamiento del autor se aparta de los diagnósticos positivos, que caracterizaron su trabajo previo, para centrarse en cuestiones de índole normativa cuyo eje es una indagación acerca de cómo deben ordenarse los asuntos políticos a fin de garantizar mejores resultados sociales. "Como han hecho tantos antes que yo -escribe el autor-, examino las bases para una sociedad de hombres y mujeres que quieren ser libres pero que reconocen los límites inherentes que la interdependencia social impone sobre ellos. La libertad individual no puede carecer de fronteras, pero las mismas fuerzas que hacen necesarios algunos límites pueden, si se les permite, restringir la amplitud de la libertad humana mucho más allá de lo sostenible."

¿Hasta qué punto nuestros momentos románticos están determinados por la representación del amor en el cine y en la televisión? ¿En qué medida un paseo bajo la luz de la luna es un momento de romance perfecto o simplemente una simulación de lo ideal visto una y otra vez en las pantallas? De hecho, para algunas personas el amor romántico es el último refugio para la autenticidad en una época cada vez más tecnocrática. Para otras, ese tipo de amor representa una ideología que esclaviza a la mujer, un síntoma de la muerte de la esfera pública o un modo de evadirse de la responsabilidad social. En esta obra Eva Illouz no pretende ser una voz más entre las que exaltan las virtudes del amor o lamentan sus deficiencias. Por el contrario, su objetivo es esclarecer los términos del debate analizando cómo se conecta el amor con la cultura del capitalismo tardío y sus relaciones de clase.
El capitalismo avanzado -afirma- es una entidad de dos caras: por un lado, fomenta la incorporación de todos los grupos sociales al mercado, y crea así un espacio simbólico común muy poderoso, unificado por las esferas del consumo y de los medios masivos, y, por otro lado, fragmenta a las clases sociales en grupos cada vez más reducidos, segmentados por su estilo de vida o sus modos de consumo. Eva Illouz plantea que las definiciones del amor romántico se entrelazan con esa dualidad: el amor romántico se ha convertido en un elemento íntimo e indispensable del ideal democrático de la opulencia, pero también "ha patrocinado los mecanismos de dominación económica y simbólica que funcionan en la estructura social". Analizando las imágenes que definen nuestras ideas de amor y de romance, Illouz estudia cómo las concepciones del amor se solapan con el mundo de los clichés y con las imágenes de lo que ella denomina la "utopía romántica", utopía que vive en el imaginario colectivo y se basa en las representaciones que unen las actividades económicas y amorosas en rituales de amor y matrimonio.
"He aquí un libro de sociología de la cultura en el punto medio exacto para atraer al lector general y al especializado." Helena Béjar, 'Abcd', Madrid, 26 de enero de 2008 (a propósito de 'Intimidades congeladas', de Eva Illouz)
"Una delicia y una sorpresa, la de Eva Illouz [...]. La intención de la ensayista cuadra con la de la Teoría Crítica: ambas consisten en sortear el marasmo metafísico para poner el ojo en los fenómenos contemporáneos y revelar su alcance social y existencial." Iñaki Esteban, 'El Correo', Bilbao, 17 de mayo de 2008

El tema de este libro es la libertad individual. Pero no se trata de la libertad individual como problema abstracto y universal, sino de sus posibilidades y límites en el marco del Estado de bienestar. A partir de la premisa de que el Estado de bienestar moderno redefinió la noción que teníamos de la libertad individual, se trata de interrogar la naturaleza y el alcance de los cambios ocurridos: ¿somos libres de expresarnos mediante el discurso? ¿Y en el trabajo? ¿Y a través del sexo? Charles Fried afirma que la igualdad y el comunitarismo son los rivales más poderosos de la libertad, y demuestra cómo la red de regulaciones gubernamentales -cada vez más enmarañada- a la vez apoya y amenaza las libertades personales. Según el autor, los temas que en última instancia definirán a nuestras sociedades son cuestiones como éstas: ¿puede un ciudadano quemar la bandera de su país? ¿Puede mirar -o producir películas pornográficas? ¿Y mantener una relación abierta con una persona de su mismo sexo? ¿O conservar una porción de sus ingresos suficiente para llevar el tipo de vida que desea para sí y para su familia? Abordar esas cuestiones significa, de hecho, preguntarse cuánto le debemos al Estado -y debemos conservar- y cuándo podemos decirle a nuestro gobierno que nos deje en paz. La riqueza y la lucidez del análisis que Charles Fried hace en esta obra permitirán afrontar mejor los desafíos que -por izquierda o por derecha- intentarán limitar nuestra libertad en nombre de la presuntamente virtuosa búsqueda de la igualdad o de la gloria nacional.

El tema de este libro es la crisis general que aquejó al período "moderno temprano" de la historia, crisis que no fue sólo política y económica, sino también social e intelectual, y que no se limitó a un solo país sino que se hizo sentir en toda Europa. Según el autor, la crisis que a mediados del siglo XVII se produjo en el gobierno, en la sociedad y en las ideas, tanto en la Europa continental como en Inglaterra, constituye el crisol de los sucesos revolucionarios de ese siglo.
A través del estudio de la caza de brujas ("un tema que debe enfrentar quienquiera sienta el impulso de poner demasiado énfasis en la 'modernidad' de aquel período"), a través de la crítica de la interpretación weberiana de la relación entre calvinismo y capitalismo ("si los historiadores 'sociológicos' prodigaran una mirada general al calvinismo y examinaran el 'capitalismo' en general, creo que se verían obligados a modificar esta fórmula apasionante pero simple que Weber formuló"), y por medio del retrato de "tres extranjeros" -Samuel Hartlib, John Dury y Comenio-, tres hombres que "por su experiencia y sus ideas pertenecían a esa Internacional europea, y que pasaron a ser los filósofos de la revolución puritana inglesa en su combinación de reacción intelectual y novedosa utopía social", o dedicando un capítulo al estudio de "los orígenes religiosos de la Ilustración", Hugh Trevor-Roper descubre nuevos caminos para la comprensión de un momento seminal de la historia de Occidente: el momento en que se sentaron las bases institucionales e intelectuales de la comprensión moderna de la libertad, de la que somos herederos
y beneficiarios.
"Hugh Trevor-Roper fue casi sin duda el más destacado miembro de la notable generación de historiadores británicos de la posguerra. [...] Fue un brillante ensayista y un formidable polemista, dueño de una prosa de estilo inigualable por su brío, color y precisión."
Keith Thomas, 'New York Review of Books', 12 de abril de 2007

¿Cuál es la relación entre el miedo, el peligro y la ley? Cass Sunstein aborda en esta obra el principio de precaución, cuya influencia es cada vez mayor: la idea de que las autoridades que se ocupan de las políticas de regulación deberían tomar medidas contra posibles daños, aun cuando las cadenas causales sean inciertas y no sepamos si es probable que los daños se concretarán. El autor, que se ocupó de problemas tales como el calentamiento global, el terrorismo, el DDT y la ingeniería genética, sostiene que el principio de precaución es incoherente. Los riesgos existen en todas las situaciones sociales y las medidas de precaución crean a su vez sus propios peligros. A menudo las distintas culturas se concentran en riesgos muy diferentes porque las influencias y las presiones sociales llevan a acentuar algunos miedos y a minimizar otros.
En lugar de adoptar el principio de precaución, Sunstein propone tres pasos: un principio anticatástrofe limitado, diseñado para los riesgos más serios; especial atención a los costos y a los beneficios, y un enfoque denominado "paternalismo libertario", que respeta la libertad de elección y guía a los individuos a tomar decisiones que mejorarán sus vidas. Asimismo, muestra cómo las sociedades libres pueden proteger la libertad aun inmersas en el miedo al terrorismo y en un clima de gran preocupación por la seguridad nacional. Leyes de miedo es una importante declaración de uno de los teóricos políticos y del derecho más influyentes de la actualidad.

"Durante los últimos años, las descripciones de las naciones poscoloniales se han convertido en una terrorífica epopeya de anarquía y violencia, añadiendo un tono brutal a los arquetipos europeos de subdesarrollo, abyección y conflictos étnicos. [Sin embargo], las similitudes entre la poscolonia y el mundo que hay al otro lado son innegables.
Y cada vez más numerosas. El Norte está evolucionando hacia África. En todas partes la violencia criminal se ha convertido en un vehículo imaginativo, en un jeroglífico, para pensar en las pesadillas que amenazan a la nación."

Las relaciones entre ética y religión, entre relativismo y fundamentalismo, entre naturaleza humana y deseo humano preocuparon largamente a Richard Rorty. Producto de esa preocupación es este libro en el cual, poco antes de su muerte, el filósofo norteamericano define una ética laica que no está situada en un lugar subordinado respecto de la religión, sino que tiene una autonomía precisa y constituye un importante recurso para garantizar el futuro espiritual de la humanidad. Apoyándose en los grandes autores que guiaron el conjunto de su obra, y en abierta y explícita oposición a las doctrinas promovidas por Benedicto XVI, Rorty afirma que la única fuente de ideales morales es la imaginación humana.

"Fue principalmente por los 'Cahiers' que me quedó claro que el poeta y escritor Valéry es un pensador, y que es un pensador absolutamente libre, absolutamente independiente de todas las tradiciones arraigadas y convertidas en convenciones", escribe Karl Löwith en el prólogo de esta obra que él mismo consideró como su testamento intelectual. Atraído por la ambición apasionada del espíritu imaginativo y radical de Valéry, Löwith se propuso en este estudio comprender el proceso por el cual el escritor francés aspiraba a alcanzar el máximo de conciencia posible "de lo que es": "Habiéndose entrenado una vida entera para renunciar a cualquier ligereza de un pensamiento ligado al lenguaje, alcanzó el punto cero de una pureza de todo lo vago y lo mezclado. El camino que recorrió el pensamiento de Valéry, y que le hizo poner todo en duda, hace de él un pensador tan moderno como anacrónico"
"Una límpida y refinada reconstrucción de la obra de ese ‘antifilósofo’ [...] que encarnaba, para Löwith, el alma y las formas de la reflexión filosófica."
Enrico Donaggio, en 'Una sobria inquietud. Karl Löwith y la filosofía'