Aproximació a les tres grans figures que, en la contemporaneïtat, han qüestionat amb més força la religió i la concepció antrolopògica heretades. Els contrapunts estan centrats cadascun en una d’aquestes tres figures.

Les religions podrien ignorar-se les unes a les altres, viure d’esquena entre elles, refusar el contacte. Ho han fet sovint; també han competit, i s’han fet la guerra.
El diàleg interreligiós sorgeix de l’actitud contrària. No de la ignorància o la indiferència, sinó de l’interès.
Aquest llibre descriu el diàleg interreligiós en el marc de dos diàlegs més: l’intrareligiós i l’extrareligiós. Aborda també els problemes i obstacles d’un diàleg autèntic, n’enumera els protagonistes, exposa la importància que hi té la concepció prèvia de la religió, i analitza les conseqüències que pot comportar per a les religions i per al món.

¿Fins a quin punt és lícit parlar de Déu, atribuir-li textos, doctrines, voluntats, identificar-lo amb determinades persones, descriure?n els atributs? A la llum del segon manament, ¿tota paraula sobre Déu no és, potser, una blasfèmia? La gran temptació de totes les elits religioses és instrumentalitzar la divinitat: atribuir a Déu dèries humanes fent-les passar per divines. D?aquesta manera, Déu es converteix en una font de legitimació. El segon manament constitueix una càrrega en profunditat contra els perills de la religió llançada des del cor mateix de la religió. No és la crítica de la religió exposada des de fora de la religió després de segles de transmissió i desgast. Al contrari: és el segon dels «manaments de Déu», establert per la tradició eclesiàstica sobre la base dels textos bíblics. És la religió advertint-nos dels perills de la religió mateixa. És la religió recordant-nos que, com deia Duch, és capaç del millor i del pitjor: també del pitjor. Per sospitar dels discursos religiosos, dels perills de l?ús del nom de Déu, dels paranys de les predicacions clericals, no cal recórrer a elaborades desmitificacions des de fora, perquè la mateixa llei de Déu ens adverteix contra la temptació d?instrumentalitzar-lo.

¿Déu, avui, encara? ¿Té sentit? ¿És necessari? ¿Per què reobrir un debat que la Modernitat sembla haver clausurat? ¿Quin és el camí que avui pot atansar els homes al fonament misteriós de la realitat que alguns anomenen Déu? ¿És possible experimentar Déu?
Xavier Melloni respon aquestes preguntes des de la perspectiva de qui entén que les religions estan cridades a avançar juntes, per la via del silenci i el diàleg, vers una nova espiritualitat més enllà dels estrets límits de cada confessió. Josep Cobo, el pensament del qual té com a interlocutor bàsic l?ateisme modern, refusa posar el cristianisme dins el que ell anomenaria el gran magma de la nova trans-religió.
Aquesta «confrontació» entre Melloni i Cobo s?estructura en dues parts. A la primera s?aborda la revelació, la cristologia, el mal i la vida en l?esperit. A la segona, es parla del silenci, la paraula i l?acció.

«Me gusta leer apasionadamente, y que mi lectura no quede capturada por una pedagogía, por unas reglas, por unas normas morales, políticas, jurídicas o religiosas. Me gusta leer infielmente, pasar del texto al cuaderno, de la ortodoxia a la heterodoxia, de la repetición a la interpretación, del significado al sentido. Para mí, leer es un oficio y un ritual.» El filósofo Joan-Carles Mèlich reúne en este libro un total de 262 «fragmentos filosóficos» procedentes de sus cuadernos de notas. Se trata de una reflexión sobre la lectura, la escritura, la distinción entre moral y ética, el sentido, Dios, el infierno, la compasión, la intimidad, la finitud, el deseo, el perdón, las víctimas, la muerte…, en un género que rehúye las categorías y opta por las escenas, las imágenes, las metáforas. Mèlich nos ofrece, en definitiva, «un pensamiento fragmentario, abierto, no sistemático, contrario a la lógica metafísica».

Desde tiempos inmemoriales, la humanidad ha buscado trascender la realidad cotidiana: evadirse del mundo natural y hallar una «segunda realidad», el ámbito que ha llamado sobrenatural. Tanto la realidad cotidiana como esa segunda realidad son ilusiones generadas por el cerebro. La consciencia egoica es la responsable de la realidad cotidiana; la consciencia límbica, de la segunda realidad. Ambos tipos de consciencia conviven en el hombre contemporáneo. Desde el punto de vista neurobiológico, o cerebral, tan real es la realidad cotidiana como la segunda realidad, ya que ambas son fruto de la actividad de nuestro cerebro. Existen en el cerebro estructuras que, cuando son estimuladas, son capaces de generar experiencias espirituales, místicas, religiosas, numinosas o de trascendencia. No existe religión sin espiritualidad, pero sí espiritualidad sin religión. El origen de la espiritualidad en el ser humano hay que buscarlo en los estados alterados de consciencia que se producen durante el éxtasis o trance. Estos estados alterados de consciencia se alcanzan de manera espontánea, utilizando ciertas técnicas o ingiriendo sustancias llamadas alucinógenas o enteógenas. No son estados patológicos, sino una posibilidad más de expresión de estructuras cerebrales.

Se llamaba Raimon Panikkar (Barcelona 1918 – Tavertet 2010). Erudito excelso, viajero infatigable, interlocutor fascinante, oficiante extático, escritor fecundo que iba más allá de la escritura y hablaba del silencio de la palabra. Siempre sereno y sonriente, fresco y lúcido hasta el final. Hombre bello y encantador, ligero y robusto, delicado y resistente. La leyenda es una mirada lejana, y aquí residen la fuerza, la belleza, la fascinación y la seducción que la impregnan. Panikkar se presentaba y era visto de este modo. Era un meteoro, un cometa, un relámpago. Siempre venía de lejos y luego desaparecía. Procedía de un rico pasado, compuesto de todas las tierras que había recorrido y de todos los conocimientos que había acumulado. Más allá de la leyenda, la investigación biográfica nos permite superar el retrato hagiográfico y obtener una imagen más fiel a la realidad histórica. Si la obra de Panikkar es interesante, importante, fascinante y grandiosa, no lo es menos su trayectoria vital. Si se mira su vida con honestidad, delicadeza y respeto, y sin prejuicios, idealizaciones ni censuras absurdas, se encuentra en ella la clave de comprensión de su mensaje.

Brillantez intelectual, profundidad espiritual, riqueza discursiva, calidez humana, libertad interior, son algunos de los rasgos que permiten caracterizar, por simple aproximación, un carisma imposible de explicar con palabras: el del teólogo y biblista Josep Rius-Camps. Erudito apasionado, destaca por la originalidad y la osadía de sus aportaciones en los ámbitos bíblico y patrístico. En este libro, Josep Rius-Camps explica no solamente los resultados de sus investigaciones, sino la manera como los ha logrado. Encontramos también el relato de una vida nada convencional (formación en el seminario, estudios de teología en Roma y Alemania, retorno a Cataluña, instalación en una ermita cercana a Barcelona…), así como intuiciones en torno a temas (filosóficos, teológicos, etc.) que no son objeto de sus investigaciones académicas, pero sí de sus inquietudes, digamos, «existenciales». El libro sorprende por la profundidad de los intereses de fondo de Josep Rius-Camps y por episodios desconocidos de su vida, constituida no solamente por hechos exteriores, sino también por acontecimientos de carácter interior.

«M’agrada llegir apassionadament i que la meva lectura no quedi capturada per una pedagogia, per unes regles, per unes normes morals, polítiques, jurídiques o religioses. M’agrada llegir infidelment, caminar del text al quadern, de l’ortodòxia a l’heterodòxia, de la repetició a la interpretació, del significat al sentit. Per mi, llegir és un ofici i un ritual.» El filòsof Joan-Carles Mèlich aplega en aquest llibre un total de 262 «fragments filosòfics» procedents dels seus quaderns de notes. Es tracta d’una reflexió sobre la lectura, l’escriptura, la distinció entre moral i ètica, el sentit, Déu, l’infern, la compassió, la intimitat, la finitud, el desig, el perdó, les víctimes, la mort…, en un gènere que defuig les categories i opta per les escenes, les imatges, les metàfores. Mèlich ens ofereix, en definitiva, «un pensament fragmentari, obert, no sistemàtic, contrari a la lògica metafísica».

¿Dios, hoy, aún? ¿Tiene sentido? ¿Es necesario? ¿Por qué reabrir un debate que la Modernidad parece haber clausurado? ¿Cuál es el camino que hoy puede acercar a los hombres al fundamento misterioso de la realidad que algunos llaman Dios? ¿Es posible experimentar a Dios?
Javier Melloni responde estos interrogantes desde la perspectiva de quien entiende que las religiones están llamadas a avanzar juntas, por la vía del silencio y el diálogo, hacia una nueva espiritualidad más allá de los estrechos límites de cada confesión. José Cobo, cuyo pensamiento tiene como interlocutor básico el ateísmo moderno, rechaza poner el cristianismo dentro de lo que él llamaría el gran magma de la nueva transreligión.
Esta «confrontación» entre Melloni y Cobo se estructura en dos partes. En la primera se aborda la revelación, la cristología, el mal y la vida en el espíritu. En la segunda, se habla del silencio, la palabra y la acción.