Un pensador no es solo una obra ?un corpus de textos? que vehicula un conjunto de ideas e intuiciones. Es también la recepción de di­cha obra y de este conjunto de ideas e intuiciones. Y es la recepción la que acredita la fortaleza y el impacto de este pensamiento. De Raimon Panikkar se editan actualmente sus obras completas y se rescatan textos que generan nuevos libros (últimamente, Ecosofía). Se han publicado aproximaciones biográficas y trabajos monográficos de todo tipo sobre Panikkar. Toda esta tarea hermenéutica es la mejor prueba de la fortale­za de la obra y el pensamiento de Raimon Panikkar. No es ningún monumento del pasado, sino una aportación intelectual relativamente reciente que continúa siendo objeto de discusión y debate. Este libro quiere contribuir a la renovación de la recepción de Panikkar reuniendo tanto a estudiosos veteranos del pensador como a nuevas voces interesadas en su pensamiento. La obra sirve para pensar sobre Panikkar, pero también para pensar con Panikkar, desde Panikar y en algún momento incluso (¿por qué no?) contra Panikkar. La diversidad de lecturas y actitudes muestra la fecundidad de una propuesta intelectual que no deja indiferente a nadie.

Un pensador no és només una obra ?un corpus de textos? que vehicula un conjunt d?idees i intuïcions. És també la recepció d?aquesta obra i d?aquest conjunt d?idees i intuïcions. I és la recepció la que acredita la fortalesa i l?impacte d?aquest pensament. De Raimon Panikkar se n?editen actualment les obres completes i se?n rescaten textos que generen nous llibres (darrerament, Ecosofia). S?han publicat aproximacions biogràfiques i treballs monogràfics de tota mena sobre Panikkar. Tota aquesta tasca hermenèutica és la millor prova de la fortalesa de l?obra i el pensament de Raimon Panikkar. No és cap monument del passat, sinó una aportació intel·lectual relativament recent que continua sent objecte de discussió. Aquest llibre vol contribuir a la renovació de la recepció de Panikkar aplegant tant estudiosos veterans del pensador com noves veus interessades en el seu pensament. L?obra serveix per pensar sobre Panikkar, però també per pensar amb Panikkar, des de Panikkar i en algun moment fins i tot (¿per què no?) contra Panikkar. La diversitat de lectures i actituds amb què s?aborda l?obra de Panikkar és una mostra de la fecunditat d?una proposta intel·lectual que no deixa ningú indiferent.

La Tierra no es una simple suministradora de materias primas para la humanidad. Es nuestro cuerpo externo, nuestro espacio vital, nuestro hogar. Unos de los mayores retos del siglo XXI es aprender a convivir en la biosfera. Este es el propósito de la ecosofía. ¿Resulta suficiente estudiar la Tierra como un objeto, con las herramientas de la ecología y de las ciencias naturales? Hace cerca de medio siglo, tres pensadores eminentes, procedentes de mundos filosóficos distintos, llegaron a la misma conclusión: necesitamos ecología, sí, pero necesitamos aún más, ecosofía. Panikkar fue el primero en llegar a esta idea y quien la exploró más a fondo. La ecosofía es al mismo tiempo nuestro conocimiento sobre la Tierra y la sabiduría de la Tierra misma, que hemos de intentar escuchar. La ecosofía quiere honrar la conciencia ecológica y a la vez ampliarla desde una perspectiva intercultural. Se distingue de una ecología que, mediante el llamado desarrollo sostenible, busca prolongar el actual status quo. Plantea un cambio radical de percepción tanto del hombre como de la Tierra. Trata a la Tierra misma como a un ser vivo.

La Terra no és una simple subministradora de matèries primeres per a la humanitat. És el nostre cos extern, el nostre espai vital, la nostra llar. Un dels reptes més grans del segle xxi és aprendre a integrar-nos dins la biosfera. Aquest és el propòsit de l’ecosofia. ¿N’hi ha prou amb estudiar la Terra com un objecte, amb les eines de l’ecologia i de les ciències naturals? Fa prop de mig segle, tres grans pensadors, procedents de mons filosòfics ben diferents, van arribar a la mateixa conclusió: ens cal ecologia, sí, però encara més ens cal ecosofia. Panikkar va ser el primer a arribar a aquesta idea i qui la va explorar més a fons.

Una de les manifestacions més belles de l?Esperit és sens dubte la que ens ha arribat sota el nom dels Veda, un dels corpus de literatura religiosa més antics de la humanitat, aparegut al nord de l?Índia entre el 2000 i el 1000 aC. Aquesta antologia és un compendi de la revelació vèdica, entesa com el desvelament de les profunditats que continuen ressonant en el cor de l?home modern, per tal que pugui adquirir més consciència del propi patrimoni humà, de les fonts del seu ésser personal, i que pugui servir com a litúrgia còsmica més enllà de fronteres artificials. A partir d?una selecció d?himnes vèdics, aquest llibre proposa un autèntic camí iniciàtic que, seguint el ritme de la vida del cosmos, ens porti al naixement de la vida plena en nosaltres. L?obra és una selecció de L?experiència vèdica (Fragmenta, 2014), la magna antologia dels Veda a la qual Panikkar va consagrar deu anys de la seva vida.

El cristianisme és un nom amb un significat ben concret. Aquest significat és el «concepte» de cristianisme. Molts s’aturen aquí i no arriben a penetrar en el concepte fins a assolir el cor mateix de la cosa. Se’ls escapa aquella realitat viva i misteriosa que hi ha sota el concepte mateix. Identifiquen el cristianisme amb una doctrina, un credo, unes formulacions dogmàtiques. I, evidentment, el cristianisme té una doctrina (que no és ni acabada, ni estàtica, ni petrificada d’una vegada per totes), però és molt més que això: molt més que un concepte, una essència o una sèrie de fórmules o dogmes.

Lo que habitualmente se conoce como filosofía, la nacida en las riberas mediterráneas, ha reducido la llamada «filosofía de la India» a lo que podía encajar en los parámetros occidentales. Desde la atalaya de la cultura sánscrita clásica, este libro pretende presentar otro panorama que acaso pueda liberar a la filosofía del reducto monocultural que tiene en Occidente. Partiendo de la dicotomía postrenacentista entre filosofía y teología como la responsable de que una buena parte del quehacer intelectual de la India se haya considerado como «teología», Raimon Panikkar reflexiona, primero, desde una perspectiva occidental, y luego, desde la perspectiva índica, sobre las semejanzas y diferencias entre lo que viene llamándose filosofía. Incluso un estudio superficial de la civilización índica muestra su apasionada búsqueda de una sabiduría última que, al mismo tiempo, no mutile otros aspectos reales de la vida. Se encuentra un esfuerzo similar en la aventura occidental. Sin embargo, en ambas tradiciones se halla la doble tentación, por una parte, de descuidar los derechos de las esferas más inmediatas de la experiencia y, por otra, la reacción opuesta de marginar lo metafísico para dedicarse a lo físico. En conjunto, la primera tentación ha sido más poderosa en la tradición índica y la segunda en la occidental. Una filosofía para el tiempo presente no puede ser ni fuga mundi (un intimismo espiritualista y un enajenamiento de la condición humana) ni una adoratio mundi (una obsesión temporalista y un sofocamiento en la misma finitud humana). Un reto actual para ambas tradiciones consiste en dejar espacio para lo concreto sin descuidar lo último, en descubrir la ontonomía de las ontologías regionales sin olvidar la no-dualidad de la realidad, e incluso del conocimiento.