Una espiritualidad no dogmática, compilación de dos textos llevada a cabo especialmente para esta edición de Alpha Decay, aborda las condiciones de posibilidad de esta «espiritualidad sin dogmas» a la que se refiere el título. Putnam se enfrenta a las cuestiones planteadas por Franz Rosenzweig en El libro del sentido común sano y enfermo, unas reflexiones que afectan a su propia manifestación personal del judaísmo. Putnam destaca la importancia del «existencialismo religioso» de Rosenzweig, pero acaba por distanciarse de algunas de las tesis centrales del filósofo judeoalemán. Davidson continúa con su reflexión en torno a la filosofía como forma de vida y, a partir del caso de Putnam, plantea que la capacidad de transformar el pensamiento de uno mismo es una forma de ejercicio espiritual, entendido este en el sentido específico que le confirió Pierre Hadot. El texto de Davidson proviene de su elogio académico con motivo de la otorgación de un doctorado honoris causa a Hilary Putnam en mayo de 2013 en la Universidad Ca?Foscari de Venecia.

¿De qué hablamos cuando hablamos de «ética»? ¿Los juicios éticos pueden considerarse tan objetivos como los juicios lógicos? ¿La ética requiere algún tipo de fundamento metafísico? Las seis conferencias agrupadas en el presente libro por uno de los mayores filósofos estadounidenses contemporáneos plantean éstas y otras cuestiones desde una innovadora perspectiva, alejada de las tendencias predominantes del pensamiento filosófico. En las cuatro primeras conferencias, impartidas en la Universidad de Perugia, Putnam considera que la ética se ocupa de resolver problemas prácticos y no de establecer principios universales, y argumenta que la ética se caracteriza por una objetividad análoga a la de la matemática, pero que el intento de explicar la objetividad de la matemática y la ética en términos ontológicos constituye un grave error. La ontología, entendida como aquella parte de la filosofía que versa sobre «lo que existe», sería el fruto de un gran malentendido que se ha perpetuado bajo distintas formas desde los griegos hasta Quine. En las dos últimas conferencias, impartidas en la Universidad de Amsterdam, Putnam sitúa su reconceptualización de la ética en un contexto histórico, y nos propone una narrativa del progreso intelectual y moral basada en la sucesión de tres «ilustraciones»: la platónica, la Ilustración de los siglos XVII y XVIII propiamente dicha, y la pragmatista, que arrancaría con John Dewey. Frente a la indeterminación que conlleva la «regresión infinita de interpretaciones» propia de las corrientes de pensamiento posmodernas, y frente al relativismo cultural del que hacen gala algunos filósofos analíticos, Putnam defiende la posibilidad de justificar, de manera contextualizada, la resolución de problemas y conflictos de carácter ético y político.

En esta obra, Putnam se aleja de las preocupaciones características de la filosofía analítica anglosajona, a la cual tanto ha contribuido a pesar de que últimamente se ha convertido en uno de sus críticos más acérrimos, para aplicar las teorías de Pierre Hadot, fallecido recientemente, a la filosofía de raigambre hebraica. Para Hadot la filosofía no sirve en realidad para resolver problemas abstractos sino que es una forma de vida. Esta filosofía hecha vivencia es la que encuentra el autor en la obra de cuatro pensadores judíos del siglo xx : Rosenzweig, Levinas, Buber y Wittgenstein. Una de las características mas originales de esta obra es que Putnam, devoto wittgensteiniano, encuentra nexos de unión entre éste y los anteriormente mencionados filósofos, un tratamiento cuanto menos insólito en la exégesis de Wittgenstein, cuya relación con el pensamiento hebreo es analizada en esta obra.

Si la filosofía desempeña alguna tarea en el mundo es la de clarificar nuestro pensamiento y despejar las ideas que nos obnubilan la mente. En este libro, uno de los filósofos más importantes de la actualidad se enfrenta a algo que ha hallado un lugar en exceso destacado en la cultura popular y el pensamiento filosófico: la idea de que si bien las afirmaciones fácticas pueden ser establecidas o refutadas racionalmente, las afirmaciones sobre valores son enteramente subjetivas, no susceptibles de argumentación racional a favor o en contra. Pese a que en ocasiones sea importante y útil distinguir entre afirmaciones fácticas y juicios de valor, Hilary Putnam argumenta que la distinción se vuelve netamente perjudicial cuando se identifica con una dicotomía entre lo objetivo y lo puramente «subjetivo». Retrotrayendo el problema a la concepción de Hume de una «cuestión de hecho», así como a la distinción kantiana entre juicios «analíticos» y «sintéticos», Putnam señala una vía de salida en la obra de Amartya Sen.

Ameno, conciso e inteligente, este libro prepara el camino para el entendimiento definitivo entre la filosofía y las ciencias sociales.

En este texto, y desde su privilegiada posición de testigo y protagonista a la vez, Hilary Putnam nos ofrece una clara panorámica de las principales corrientes de la filosofía estadounidense, y anglosajona en general, ocurridas durante la segunda mitad del siglo XX, así como de los avances producidos en cada una de ellas.
Desde las repercusiones de la llegada de los positivistas lógicos a Estados Unidos en la década de los cuarenta, hasta la pregunta por el papel de la filosofía analítica en la actualidad, Putnam plantea diversos apartados que recogen la evolución del realismo científico, el auge del pancientismo, el retorno de la historia de la filosofía y, también, lo que para la disciplina en general ha significado la obra de personajes como Wittgesntein, Quine o Rawls.
Así pues, nos encontramos ante un texto que, pese a su brevedad, es altamente informativo y que resultará de interés no sólo a quienes se dedican al estudio de la filosofía , sino para el público culto en general que desee formarse una idea clara del panorama de la disciplina en los últimos años

Cómo ayudar a un paciente operado o uno terminal.

La teoría tradicional de los ?datos sensoriales? (o qualia) ha caído en descrédito, pero los supuestos de los que parte están aún en vigencia: en realidad, están ?de moda? en el ámbito de la filosofía de la psicología implícitos en una corriente que Putnam llama el ?cartesianismo cum materialismo?. Quizá haya sido Putnam el primer filósofo que propuso ver el ordenador como el modelo apropiado para el estudio de la mente. ?Funcionalismo? es el nombre de su versión de esta teoría. Sin embargo, la reflexión filosófica en torno a la íntima vinculación de las nociones involucradas ?percepción, conceptualización, comprensión? lo llevan a cuestionar ese modo de tratar los ?problemas filosóficos? de la mente. En esta pequeña autobiografía intelectual Putnam argumenta que el funcionalismo no es el proyecto científico que pretende ser (y como podría parecerlo en un primer momento) sino que es una quimera que se presenta con el ropaje de la ciencia. En cuanto a sus supuestos básicos, es una versión materialista de la metafísica y epistemología modernas en tanto que recurre a la concepción de la percepción que postula una ?interfaz? entre las cosas y nuestras capacidades para percibirlas. Una vez establecido el vínculo indispensable para restaurar la continuidad histórica entre los debates contemporáneos acerca del realismo y la teoría moderna de la percepción, comprendemos que la imagen de la percepción que acompaña al realismo metafísico tradicional es justamente la que nos impide ver cómo podemos llegar a referirnos a las cosas ?exteriores?.
Putnam se ha comprometido profundamente con las discusiones filosóficas más importantes de las últimas décadas y es por eso que estas conferencias (sus ?Dewey Lectures?) atesoran un trozo de historia intelectual de nuestro tiempo, en las que su autor reflexiona acerca de las ?dificultades filosóficas? que lo han acompañado motivando un cambio fundamental en su actitud frente a la tarea filosófica misma.

Desde que Kant estableciera la distinción entre la filosofía académica o escolástica, y la filosofía mundana o universal, ha persistido la dificultad de tender un puente entre ambas, esto es, de ser capaz de usar los conceptos y los argumentos técnicos del filósofo de tal manera que sirvan para iluminar los problemas filosóficos que interesan al hombre de la calle, y, a la inversa, de introducir en la discusión técnica de los filósofos cuestiones relevantes para la vida humana. Pues bien, ésta es una de las características del trabajo filosófico de Hilary Putnam, especialmente apreciable en Las mil caras del realismo.
Putnam es uno de los filósofos americanos más importantes de nuestros días. Entre sus muchos aportaciones a la discusión filosófica hay una por la que en los últimos años se ha hecho más famoso: su teoría del realismo interno. Con ella pretende dar respuesta a una de las preguntas más inquietantes de la filosofía: ¿hasta qué punto podemos decir, con cierto fundamento, que conocemos el mundo real? Lo que nos ofrece en esta pequeña obra maestra es una síntesis de las consecuencias de esa teoría cuando el mismo tipo de argumentación que la sustenta se aplica al resto de las grandes cuestiones filosóficas, en especial a la de la filosofía moral.