Cuando en 1983 se publicó por primera vez Lectura de Foucault, Miguel Morey pretendía realizar una lectura exhaustiva de la obra de Michel Foucault, un poco como «caja-de-herramientas» foucaultiana, para abrirle paso a los lectores hacia su pensamiento: «Trabajo pues de profesor de filosofía que se obliga a permanecer en la sombra, tratando tan sólo de restituir la voz y la nervadura discursiva del filósofo que explica». Incluso –como cuenta Morey en el prólogo a esta nueva edición– el propio editor le auguró una «discreta proyección», convencido de que Foucault sería una «moda pasajera».
Sin embargo, pocos meses después los acontecimientos cambiaron de forma imprevisible. Primero, Foucault rompió un silencio de años, publicando los volúmenes II y III de su Historia de la sexualidad. Al poco tiempo, el 25 de junio de 1984, muere en la clínica parisina de la Salpêtrière. De manera paralela, Lectura de Foucault se encontraba agotado y, contra toda lógica editorial oportunista, Miguel Morey se negó a reeditarlo, pues tanto los nuevos libros como las miles de páginas de documentos foucaultianos inéditos, por no mencionar las grabaciones de sus clases en el Collège de France, volvían imposible la tarea de permanecer fiel a la intención original, que era básicamente presentar un panorama minucioso y detallado de la obra de Foucault. De esta manera, Lectura de Foucault se convertía inadvertidamente en una especie de prototipo del «libro bomba» con el que soñara Foucault («Debo añadir que mi sueño, mi sueño personal, no es exactamente construir bombas, porque no me gusta matar a la gente. Pero quisiera construir libros bomba, es decir libros que fueran útiles precisamente en el momento en el que alguien los escribe o los lee. Y que desaparecieran luego»), irrumpiendo fugazmente en el panorama para desaparecer con la misma prontitud.
Ahora que se cumplen treinta años de la muerte de Foucault, se reedita en su versión original la Lectura de Foucault, acompañada de un segundo volumen, titulado Escritos sobre Foucault, donde Morey salda la deuda pendiente con el resto de la obra foucaultiana que no se abarca en este volumen. Como el lector podrá constatar, a la manera de los textos clásicos, la mirada original de Morey sobre Foucault no ha hecho sino volverse más precisa con el tiempo, pues su intuición y anticipación de la enorme trascendencia que tendría su pensamiento han sido ampliamente corroboradas a lo largo de las tres décadas que separan a esta edición de la original.

Cuando Miguel Morey publicó Lectura de Foucault hace más de tres décadas, pretendía llevar a cabo ahí una revisión exhaustiva de todo el pensamiento foucaultiano. Luego aparecieron nuevos materiales, tanto en vida de Foucault como con el descubrimiento póstumo de un archivo inmenso, que dejaban a Morey frente a una descomunal tarea de puesta al día de su pensamiento.
Escritos sobre Foucault recoge buena parte de lo dicho, escrito y pensado sobre Foucault por Morey a lo largo de estas tres décadas, con una diferencia importante respecto a Lectura de Foucault, el volumen que de alguna manera se completa y complementa con la aparición de este otro. Si en el primer caso se trataba de sugerir de manera puntual y esquemática una lectura que pudiera adentrar al lector en el complejo edificio conceptual foucaultiano, aquí Morey aborda e interpreta diversos aspectos que tienen que ver tanto con la obra de Foucault como con su recepción, impacto, críticas y polémicas. Así, Morey se interroga sobre su pertenencia o distanciamiento del movimiento estructuralista, su polémica con Derrida a partir del concepto de locura en Descartes, las afinidades con su amigo Gilles Deleuze, su acercamiento a la obra de René Magritte o las puestas en práctica de la teoría del poder de Foucault mediante, por ejemplo, su trabajo con presidiarios.
Se trata, en resumidas cuentas, de pasar revista al impacto de la vida y obra de uno de los pensadores más inquietantes y originales de los últimos tiempos, para seguir preguntándonos cuánto estamos limitados por nuestras propias estructuras, y hasta dónde podríamos modificarlas para imaginar realidades diferentes. Después de todo, como lo explica el propio Morey: «Si Kant construyó su crítica sobre la noción de limitación necesaria, la ontología histórica del presente de Foucault (su tarea de problematización, si prefiere decirse así) se lleva a cabo como una crítica práctica que se interroga, una y otra vez y desde siempre, por el franqueamiento posible de los límites. Entiendo que el suyo fue un pensamiento de y para la libertad, ante todo, y así he tratado de presentarlo».
-- Miguel Morey (Barcelona, 1950) es actualmente (2014) catedrático emérito de Filosofía de la Universidad de Barcelona y miembro del Colegio de Filosofía; especializado en filosofía francesa de corte nietzscheano, traductor de Michel Foucault, Gilles Deleuze o Giorgio Colli, ensayista, autor de Lectura de Foucault (1983), Camino de Santiago (1987), El orden de los acontecimientos (1988), Deseo de ser piel roja (XXII Premio Anagrama de ensayo, 1994) y, más recientemente, Pequeñas doctrinas de la soledad (Sexto Piso, 2007) y Hotel Finisterre (Galaxia Gutenberg, 2011).
Ha sido profesor visitante en universidades de Buenos Aires, Viena, Venecia, París, Múnich o La Habana, y colaborador de numerosas revistas, entre las que destacan Ajoblanco, Archipiélago, Claves de Razón Práctica o El Viejo Topo, y de los periódicos El País y La Vanguardia.

En esta obra, Miguel Morey da una vuelta de tuerca a su pensamiento y a su escritura. Su obra se puede definir como pensamiento narrativo pues construye su reflexión a partir de un universo de ficción. Es un libro profundo y de una gran belleza formal que incluye uno de los textos más emblemáticos de Morey, "El camino de Santiago".

¿Y si se pudiera decir algo distinto sobre Nietzsche? Algo que no fuera una voz ajena al pensamiento nietzcheano, sino la propia voz de Nietzsche, pero una voz más sutil, que nos susurrara al oído, como quien nos cuenta un secreto. Pero para oír algo distinto hay que saber escuchar de otra manera: atender al sonido de fondo, al matiz, al bajo continuo. La filosofía nietzscheana nos da la clave: hay que cambiar de perspectiva, colarse por la puerta trasera. ¿Y si esa puerta fuera la música?
Abordar el pensamiento nietzscheano desde sus grandes conceptos-icono es una forma más bien poco nietzscheana de acercarse a su pensamiento. Algo así como tratar una obra ignorando el mensaje, la voz o la singularidad de su autor. El concepto de música atraviesa toda la filosofía de Nietzsche y podría ser la entrada a una forma distinta de escuchar y repensar la obra del filósofo alemán. Nietzsche recurre a la música para hacer referencia a la verdad, al devenir, al azar… Pero también es la música la que ilumina la genealogía del lenguaje, de la poesía, de la tragedia, así como da sentido y valor a la expresión simbólica, a la analogía, a la metáfora… ¿Por qué, entonces, no atender a la música que vertebra, subyace y persiste en todo el pensamiento nietzscheano? Y una sospecha: ¿y si para hacer oír la voz de Nietzsche, en todos sus tonos y modulaciones, fuera necesario dar cuenta del concepto de música?

El pensamiento occidental es fruto de una elección que tiene lugar en grecia, y cuyos vestigios inaugúrales se sitúan en la ciudades griegas del asia menor, durante el siglo vii antes de nuestra era. Allí, por vez primera, comienza a soñarse con la posibilidad de un discurso sistemático y de validez universal, intentando, en todo momento y ante cualquier auditorio, dar cuenta de todo lo real. Los pensadores presocráticos irán ofreciendo, pieza a pieza, diferentes vías de acceso a este discurso del logos. Contradiciéndose o complementándose, compondrán un fresco abigarrado de los paisajes de nacimiento de nuestra racionalidad. Así, volver la vista a los pensadores presocráticos es también intentar una vía de acceso a ese momento en el que se sientan las condiciones de posibilidad de la razón occidental.

Al barullo ensordecedor de cierta modernidad que no cesa de importunarnos con su interminable retahíla de proclamas emancipadoras, Miguel Morey contrapone el único antídoto efectivo: el silencio. Pero es un silencio peculiar…, el silencio que nos permite dialogar con nosotros mismos, escuchar aquello que anida en lo más profundo de nuestro ser —antes de cualquier normalización preparada por las fuerzas de la sociedad—, para así poder transitar a través del pensamiento que mueve los hilos de este extraño acontecimiento llamado existencia.
Pequeñas doctrinas de la soledad es una puerta que nos comunica con la compañía más preciada a la que podemos aspirar: la soledad de los grandes escritores, soledad que se cristaliza en palabras, y éstas en literatura, el único espejo de nosotros mismos donde la imagen coincide con el objeto que la provoca. Beckett, Artaud, Burroughs, Michaux, Lowry, Bataille… son algunos de los rostros que nos acompañan a lo largo de este ejercicio silente que entraña conocernos y reconocernos en los otros.
Miguel Morey, con la gran inteligencia y con la prosa precisa y elegante que lo caracterizan, nos invita a pensar nuestra soledad inmersos en la lectura, porque es la nuestra una soledad letrada, una soledad literata, «la soledad que nace en el interior de ese espacio que abre el lector que lee para sí. Y es la soledad del escritor, simétrica, también. “Escribir es defender la soledad en que se está”, le escuchamos decir a María Zambrano unas páginas más adelante. Y, efectivamente, se trata de esto, casi sólo de esto, en las páginas que siguen: de la soledad de leer y de la soledad de escribir, del leer y el escribir como modos mayores de interrogar la propia soledad. Y de la mayoría de edad y del saber acompañarse».