El binomio «derecha/izquierda», moneda común esencial del juego político en las democracias occidentales, parece haberse difuminado en medio de la caída de las afiliaciones políticas tradicionales desde finales del siglo xx. Pero si las distancias entre la derecha y la izquierda se han reducido en el imaginario colectivo, esta renuncia a discrepar se manifiesta justo cuando a escala mundial el escándalo de la desigualdad estalla en toda su magnitud. ¿Remite entonces el agotamiento de la antítesis entre derecha e izquierda a una crisis de lo político como tal? ¿Cómo recuperar en el marco del nuevo desorden mundial imperante el espacio de la política? Y ¿es posible repensar la izquierda?

La desigualdad creciente, la destrucción de las clases medias, el menosprecio por el medio ambiente, los retrocesos sociales hacen pensar que, efectivamente, hubo una lucha de clases que a la postre ¡HAN GANADO LOS RICOS! En el modelo de desarrollo que se instauró después de la Segunda Guerra Mundial y que llevó a la sociedad occidental a un progreso y a una paz social sin precedentes, las aspiraciones eran la igualdad y el pleno empleo. La ideología neoliberal gestada desde finales de los años 1970 marcó el comienzo de un cambio de rumbo radical y el objetivo prioritario de las políticas pasó a ser, por encima de cualquier otra consideración, el crecimiento económico. Desde entonces, las nociones de que los impuestos a los que más ganan desalientan la actividad económica y de que cierta cantidad de pobreza y de desempleo es “buena” para ese crecimiento han tomado carta de naturaleza y se han convertido en paradigma aceptado con resignación. En este breve texto Marco Revelli nos desvela la historia y desmonta de forma implacable el hardware teórico de la ideología neoliberal.

Este libro postula una tesis inquietante: la pérdida de la política. No se trata del relato de una desilusión existencial ni de una constatación que apele a la simple imperfección o corrupción de la clase dirigente. Se trata, más bien, de un cuestionamiento radical sobre la posibilidad de una política y un ejercicio del poder no degenerativos.
Según Revelli, el naufragio de la política moderna se explica, ante todo, por su pretensión de extirpar el Mal en términos absolutos. Este objetivo lleva al Estado a convertirse en Leviatán, un Dios secularizado que hace del uso de la violencia y de la concentración del poder «males necesarios» para alcanzar un «buen fin»: la seguridad y el bien común. El siglo xx ha sido testigo del horror al que puede conducir esta concepción de la política. El siglo xxi no ha disipado el peligro. La proliferación de tecnologías destructivas, la mutación antropológica producida por la atomización social y el agravamiento de las desigualdades propician nuevas formas de degradación civilizatoria.
Pero no se está —afirma Revelli— ante un destino fatal. A la política vertical basada en el dominio y la instrumentalización del otro es posible oponer una política horizontal, construida desde abajo, que permita a la humanidad cooperar y compartir en lugar de aniquilarse.

El siglo XX es el siglo de la democracia y de los totalitarismos, el de la violencia desplegada hasta límites nunca alcanzados y la descolonización a escala global, el de la sociedad opulenta y el hambre en el mundo. Este libro propone un recorrido a través de estas contradicciones, en una especie de lucha cuerpo a cuerpo contra las patologías más extremas de la época, contra los fracasos de la política, contra las enfermedades de la ideología y contra aquella fiebre del hacer que ha encarnado la más devastadora de las antinomias: el contraste entre la omnipotencia de los medios técnicos y la sistemática inadecuación de los resultados. Ejemplo de este contraste es la paradoja del comunismo del siglo XX, donde la voluntad prometeica de una reconstrucción del mundo, a partir de la lógica productivista del homo faber, se ha convertido en su contrario, produciendo un “mundo de cosas” y generando una dramática contraposición entre la política y la esfera social.
En la crisis del modelo industrialista que ha caracterizado la primera mitad del siglo y en la creciente molecularidad del trabajo presente al final del siglo XX se hallan las condiciones tanto para la resolución de aquella paradoja como para la sumisión más radical y totalitaria de los hombres al despotismo del trabajo.