(...) algunas de las más difundidas aproximaciones a la figura del Che suelen ahora dejar en segundo plano, o poner en sordina, su pensamiento marxista y su concepto de comunismo para, desde ahí, acentuar la singularidad única del activista que se propone un imposible (o lo que se considera un imposible desde una visión distanciada de aquella historia).
No sé si quienes así se aproximan a la biografía del revolucionario argentino-cubano tienen o no conciencia plena de lo que están haciendo con el Ché. Pero es seguro que al privilegiar el estudio de los rasgos más llamativos de su carácter sobre lo que fue en realidad su pensamiento marxista y su reflexión teórica comunista lo que se consigue es demediar a Ernesto Guevara: convertirlo en un personaje de ficción romántica que todavía (¡ay, todavía!) podría ser presentado por los más jóvenes a los señores bienestantes de nuestra sociedad sin que se sobresalte el padre gruñón y semicínico que dice una y otra vez de él mismo que se ha hecho mayor para seguir creyendo en ideologías, pero que en realidad trata de ocultar a los hijos que, con los años, se ha hecho de derechas.
(...) Vendrán tiempos en que el Ché dejará de ser un rostro con halo postromántico grabado en una camiseta o utilizado conveniente por las agencias de publicidad para vender. Cuándo llegarán esos tiempos no lo sé. Lo que sí sé es que para que esos tiempos lleguen antes tenemos que reconstruir su figura, entenderlo por entero, en su pensamiento y en su acción. Y para eso se necesita aclarar no sólo qué tipo de marxista y qué tipo de comunista era Ernesto Guevara, sino también qué pensaba de la mundialización del capital, qué concepción tenía del imperialismo realmente existente, por qué llegó a la conclusión de que la construcción del socialismo en la URSS se había metido en una vía muerta y por qué dio tanta importancia a la subjetividad y a los estímulos no materiales en la construcción de una sociedad de iguales alternativa.
Francisco Fernández Buey (del prólogo a este libro).

• Epílogo de Juan Valdés Paz.

Si Seattle representó la resistencia, en Porto Alegre se dio un paso adelante al establecerse un diagnóstico del mundo y esbozarse una propuesta.
Pocas veces como en esa ciudad brasileña se ha podido asistir a un debate tan intenso y profundo sobre el modelo de dominación que corrientemente conocemos con el nombre de globalización. Y nunca antes se había atisbado con tanta claridad la idea de que el cambio es posible, aunque para conseguirlo la batalla va a ser larga y difícil. Y jamás se había manifestado con tanta fuerza algo de lo que Porto Alegre se convirtió en testimonio: la alianza entre intelectuales críticos de izquierda y los movimientos sociales alternativos; una alianza que ha sembrado ya la preocupación en el corazón del sistema.
El debate entre el Foro Económico de Davos y el Foro Social Mundial de Porto Alegre puso de manifiesto que el reducido mundo de los ganadores no tiene ninguna alternativa seria que ofrecer a esa inmensa mayoría que constituyen los perdedores. Que no existe un propósito real de cambio, ni siquiera de humanización del actual modelo. Por el contrario, las gentes que se dieron cita en Porto Alegre demostraron que existen de forma embrionaria en los movimientos sociales, en los diversos grupos de trabajo internacionales y en sectores universitarios elementos de lo que podemos denominar ya una propuesta alternativa al modelo neoliberal hoy preponderante.
Para los que habían vaticinado el fin de la historia el espectacular éxito del Foro Social Mundial, tanto en su convocatoria como en sus resultados, constituye un serio aldabonazo que anuncia el inicio de una nueva etapa.

El resultado del II Foro Social Mundial, celebrado en Porto Alegre, la capital del Estado más meridional de Brasil, del 31 de enero al 5 de febrero de 2002, no deja margen a la duda en cuanto al éxito de la convocatoria: casi cuatro veces más participantes; centenares de debates, conferencias, talleres, y presencia de gentes venidas de todos los continentes.
Pretender reunir en el presente volumen la ingente multitud de aportaciones y documentos de todo tipo que surgieron en el Foro es, evidentemente, una tarea imposible. Pero los materiales que aquí se recogen, que incluyen desde la conferencia inaugural de Noam Chomsky hasta la clausura de José Saramago, pasando por las principales declaraciones y documentos, son lo suficientemente significativos como para justificar el título que los preside: Hacia el partido de Oposición.
Una oposición que efectivamente se opone al otro partido realmente existente: el de los dueños del mundo, el Partido del Dinero.

-- Textos de Noam Chomsky, James Petras, José Saramago, etc

Vida de esta mujer judía, polaca, marxista y revolucionaria.

Si hubiese que elegir un rasgo distintivo del pensamiento y la vida de Rosa Luxemburg, lo que deberíamos priorizar sería su humanismo revolucionario. Ya sea en su crítica del capitalismo como un sistema inhumano, en su lucha contra el militarismo, el colo-nialismo, el imperialismo, o en su visión de una so-ciedad emancipada, su utopía de un mundo sin explotación, sin alienación y sin fronteras, este humanismo socialista atraviesa, como un hilo rojo, el conjunto de sus escritos políticos; también su correspondencia, sus emotivas cartas de prisión, que han leído y releído sucesivas generaciones de jóvenes militantes del movimiento obrero.
¿Por qué esta figura de mujer –judía y polaca, marxista y revolucionaria, tierna e intransigente, militante e intelectual– siempre nos interpela? ¿Cómo es que 80 años después de su muerte nos sigue siendo tan próxima? ¿En qué consiste la asombrosa actualidad de su pensamiento, precisamente hoy, en el comienzo del siglo XXI?
Michael Löwy