¿Por qué consolar se ha convertido en una tarea tan complicada? considerada durante largo tiempo como una prerrogativa de la filosofía, la consolación parece en la actualidad una práctica reservada a la psicología o a la religión. este hecho es producto de una historia: al contrario de los pensadores de la antigüedad, los filósofos de la modernidad ya no confieren a la razón el poder de reconfortar. la abstracción y la profusión de los conocimientos modernos resultan más bien desconsoladoras, como si la verdad misma se hubiese convertido en fuente de aflicción. sin embargo, la necesidad de consuelo está en el origen de numerosas prácticas: cantos, rituales, conmemoraciones? acto social, la consolación es una manera de estar juntos a pesar de la separación. se consuela un dolor que es imposible compartir del todo, pero sobre el cual se pretende tener un efecto lenitivo: se trata de convencer a la persona que sufre de que es posible seguir viviendo más allá del punto en que parece imposible hacerlo. en esa medida, la consolación es una noción que compete aún de pleno derecho a la filosofía, tanto más cuanto que remite a las pérdidas que constituyen nuestro presente: la desaparición de los antiguos modelos comunitarios genera anhelos reaccionarios de restauración o bien la tentación de abandonarse al resentimiento sectario. el presente libro rechaza esa alternativa, ya que defiende una política de la consolación que permita afrontar de manera colectiva aquello que nuestras sociedades echan en falta y que tanto trabajo les cuesta nombrar. de este modo, la filosofía reivindica el poder subversivo del consuelo frente los imperativos de duelo y de resiliencia que proliferan en los discursos políticos, económicos y culturales.
MICHAËL F?SSEL (1974) es filósofo, profesor en la École Polytechnique. En castellano se han publicado hasta ahora sus siguientes obras: La privación de lo íntimo. Las representaciones políticas de los sentimientos (2010), Después del fin del mundo: crítica de la razón apocalíptica (2013) y La noche. Vivir sin testigo (2020).

A pesar de sus orígenes religiosos, la imagen del fin del mundo nunca ha desaparecido totalmente de la historia moderna. Parece razonable vaticinar la inminencia del apocalipsis a partir del momento en que los humanos se han dotado de medios para provocarlo y han dado prueba de su ausencia de escrúpulos ante las posibilidades abiertas por la técnica. ¿Es este ambiente apocalíptico algo más que el síntoma de un periodo de crisis? El resurgir de las imágenes del fin del mundo traiciona con toda evidencia un sentimiento de pánico: refleja la conciencia que Occidente tiene de sí mismo en un momento en que, bajo los efectos de lo que precisamente llamamos la «mundialización », su influencia tiende a debilitarse. Por otro lado, la creencia en el progreso ha dado paso, en busca de respuestas a las crisis sanitarias, las amenazas ecológicas o el peligro nuclear, a la ansiedad. Este resurgimiento de temas apocalípticos es un síntoma. La disolución moderna de las jerarquías tradicionales ha provocado una nueva preocupación: tener que vivir después del fin del mundo.

¿Dios existe? ¿Dónde está? ¿Cómo se llama? ¿Qué hacía antes de crear el mundo?
Se pueden plantear cantidad de preguntas respecto a Dios, pero faltavan las respuestas. Se pueden creer en él o no, pero nunca con certeza. Entonces, ¿por qué los hombres se pelean por alguien o algo de lo que no saben nada?¿ Por qué hay guerras en nombre de las religiones? Existe o no, Dios está en el centro de muchos conflictos y hay que intentar comprenderlo.