En el transcurso de estos últimos sesenta o setenta años se ha producido un giro copernicano en el seno de nuestras culturas: el Dios «oficial» dado por supuesto se ha convertido en un Dios extraño, ajeno, distante y, para muchos, incluso inexistente, como si se tratase del deus otiosus de algunas tradiciones africanas.
¿Significa eso que Dios ha dejado de tener presencia y eficacia en la vida privada y pública de las personas al margen de las cualificaciones que, a menudo, como gigantescas losas insoportables, se han cargado sobre Él, y que ya no suscita el interés de las sociedades del siglo XXI?
Lluís Duch se enfrenta en este libro al exilio de Dios de nuestras sociedades contemporáneas consciente del egocentrismo o la ingenuidad que supone el hecho de creer que Dios solo se hace presente, actúa y se muestra como salvador con el concurso de los explícitos legal y culturalmente sancionados de nuestra religión y de nuestros códigos.

La cuestión de las relaciones entre lo religioso y lo político ha marcado profundamente la historia de los pueblos europeos. Para bien y para mal, las estructuras políticas de la religión interactúan, a menudo de incógnito, con las estructuras religiosas de la política, produciéndose una especie de trasvase de los términos y significaciones políticos a la religión y de las concreciones religiosas a la política.

Los sistemas religiosos, que siempre son concreciones limitadas y culturalmente determinadas de lo religioso, nunca se dan por satisfechos con la dirección de la «vida espiritual» de sus fieles, sino que también anhelan dominar la vida pública mediante, por ejemplo, legislaciones y normativas acordes con sus intereses particulares y grupales. Y, por su parte, lo político, siempre actualizado por mediación de políticas concretas, nunca se da por satisfecho con la simple administración de la «cosa pública», sino que, de una manera u otra, siempre quiere incidir e influir «religiosamente» sobre el foro íntimo de la conciencia de los individuos para administrarla y dominarla.

No se trata, por consiguiente, de una simple presencia de lo teológico-político en forma de mera yuxtaposición de lo teológico, por un lado, y de lo político, por el otro, sino de la coimplicación de ambos.

Els deu textos de Llu¡s Duch reunits en aquest volum tenen com a telóde fons l’actual crisi de la Paraula humana. La creixentproblematització de l’educació a casa nostra posa a bastament enrelleu el trencament, l’esmicolament, de la Paraula, la seva agudadisfuncionalitat i pŠrdua de la seva capacitat orientativa. Des deperspectives diferents, els deu assaigs d’aquest volum proposenaccions terapŠutiques destinades a recuperar la salut de la Paraula,‚s a dir, d’una atmosfera personal i comunit…ria que permeti unasaludable convivŠncia en aquests comen‡aments del segle XXI.

En este nuevo libro, Lluís Duch analiza la crisis de las iglesias cristianas (del cristianismo europeo) en la actualidad. Su tesis de partida plantea que lo que realmente está hoy en crisis es la imagen del Dios cristiano. Sus argumentos no son teológicos en el sentido clásico, ya que no habla de Dios, sino de la manera en que los hombres hablan de Dios, situando así, en el terreno siempre original de su antropología, una serie de cuestiones a las que la teología convencional no podría quizás dar respuestas. La idea de Dios se nos ha hecho extraña, pues no ha sabido integrar todos los cambios, vertiginosos y desconcertantes, que ha experimentado nuestro mundo a partir de la segunda mitad del siglo XX y de la irrupción del mal radical en nuestra historia colectiva a partir de Auschwitz. “La perenne actualidad de Dios -dice Duch- exige la perenne actualidad de sus imágenes”. Su crítica cobra aún más fuerza pues la hace desde dentro de la Iglesia cristiana actual, con un discurso que es fuente de creatividad y de renovación, y que puede proporcionar efectivamente nuevos argumentos y nuevas respuestas para reinventar al Dios cristiano.

Aproximació antropològica a l’ésser humà com a ciutadà. El sentit que posseeixen actualment l’espai i el temps humans (o inhumans) a la ciutat com a forma concreta (a vegades, clarament deshumanitzadora) de formalitzar-los i de viure’ls. L’autor ofereix diverses anàlisis de la ciutat com a expressió de la disposició cultural de l’home, que viu en un espai i un temps concrets i profundament marcats per l’ambigüitat.

Introducció general a una Antropologia de la vida quotidiana que l’autor, en col·laboració amb Joan-Carles Mèlich, escriurà i publicarà en els propers anys. Anàlisi de les arrels antropològiques de la simbolització humana i de la situació de l’home en aquest món com a subjecte de processos guaridors o d’emmalaltiment d’acord amb la utilització bona o mancada de la seva capacitat simbòlica.