En su uso normal, la palabra compasión suena a sentimentalismo alejado de la praxis, ajeno a la vida política; a comportamiento moralista que viene a encubrir las causas de la injusticia; a una vaga simpatía que se siente desde fuera o desde arriba con cierto complejo de superioridad. Sin embargo, el verdadero sentido de la compasión es ponerse en el lugar de los sufrientes en una relación de igualdad y empatía, asumir el dolor de las otras personas como propio, interiorizar a la otra persona dentro de nosotros y nosotras, sufrir no solo con los otros, sino en los otros, hasta identificarse con quien sufre y con sus sufrimientos, cuestión que no resulta fácil pero que es necesaria. La compasión requiere participar activamente en el sufrimiento ajeno, pensar, conocer y mirar la realidad con los ojos de las víctimas, de las personas empobrecidas, luchar contra las causas que lo provocan y curar las heridas que genera la injusticia.
La compasión es una «pasión» que se dirige espontáneamente al sufrimiento de los otros y de la naturaleza oprimida, y nos hace seres más humanos y personas más conectadas con la naturaleza de la que formamos parte. Para ser una persona compasiva no es necesario que exista un afecto previo, es suficiente con que consideremos a quienes sufren como iguales. Ese es el verdadero significado de la compasión como principio y virtud.

Este libro reúne análisis y reflexiones representativos de lo que el autor llama su «viaje iniciático por el islam». Una andadura que conoció sus primeros frutos con Islam. Cultura, religión y política, premio Internacional de la República de Túnez, donde, desde una nueva aproximación al islam, su historia, su presencia en España y sus creencias, así como al profeta Mahoma, se articula la original propuesta de una teología islamo-cristiana de la liberación en clave feminista. Sus posteriores encuentros con el islam han llevado al autor a explorar algunas de sus dimensiones menos conocidas. Entre ellas destacan la ilustración filosófica en al-Ándalus; el pluralismo étnico, religioso y cultural dentro del mundo árabe-musulmán; las relaciones entre islam y Occidente analizadas desde dos enfoques enfrentados, el belicista e intolerante o el dialogantee integrador; la figura del intelectual francés Roger Garaudy como ejemplo de diálogo entre civilizaciones desde una concepción sinfónica de las culturas; Córdoba, símbolo de pluriverso religioso, cultural y lingüístico, y la mística musulmana y cristiana como superación de los fundamentalismos y lugar de encuentro de religiones y espiritualidades. El libro quiere contribuir a vencer la islamofobia interior y exterior, yendo de los estereotipos y los prejuicios al diálogo interreligioso e intercultural sincero y a la crítica serena, y a estrechar los lazos de hermandad con el islam y poder llamarle «Hermano islam».

No corren tiempos propicios para la utop¡a. Pero quiz  sea esa sucaracter¡stica principal: la de tener que avanzar contra viento ymarea. La situación de destierro en que viven hoy las personas y losproyectos utópicos es muy similar a la de los poetas en la Rep£blicade Platón: son expulsados de la ciudad ideal porque no alcanzan laverdad.Este libro pretende intervenir en el actual debate en torno a dosconcepciones de la razón, la utópica y la cient¡fico-t‚cnica, con undoble objetivo: por una parte, rehabilitar y activar la utop¡a consentido cr¡tico y dial‚ctico en medio de la oscuridad del presente,por otra, ponerla al servicio de la emancipación humana y de laliberación de los pueblos. Para ello revisa los hitos m s importantesde la historia de la utop¡a, de las contrautop¡as y de las distop¡as.Este recorrido se completa con la m s reciente utop¡aalterglobalizadora concretada en la propuesta de «otro mundo esposible». A partir de la historia se elabora una reflexión filosóficay teológica, sin desconocer las cr¡ticas contra la utop¡a.¿Utop¡a en tiempos de crisis? Las utop¡as tienen su temporalidad,afirma Ernst Bloch. Es precisamente en tiempos de crisis cuando losoprimidos expresan su descontento e indignación, radicalizan susentido cr¡tico y formulan utop¡as movilizadoras de las energ¡asemancipatorias de la humanidad. Tambi‚n la presente invitación acultivar la utop¡a quiere ir m s all  de los l¡mites de lo posible,como sugiere Walt Whitman: «Antes del alba, sub¡ a las colinas, mir‚los cielos apretados de luminarias y le dije a mi esp¡ritu: cuandoconozcamos todos estos mundos y el placer y la sabidur¡a de todas lascosas que contienen, ¿estaremos tranquilos y satisfechos? Y miesp¡ritu dijo: No, ganaremos esas alturas para seguir adelante».

Ha llegado el momento de poner en práctica en la teología el lema de la Ilustración: “¡Atrévete a pensar!”
Religiones, teología, espiritualidad, ética y política: he aquí los temas centrales de este libro, que replantea y reformula los núcleos fundamentales de las religiones y, especialmente, del cristianismo. Juan José Tamayo intenta dar respuesta a algunos de los desafíos de nuestro tiempo: la diversidad cultural, el pluriverso religioso, el feminismo, la nueva conciencia ecológica y la lucha contra la pobreza. Y lo hace en diálogo interdisciplinar, desde el lugar hermenéutico de los movimientos sociales que trabajan por “Otro Mundo Posible”.
Las religiones ya no pueden elaborar un discurso universalista que surja de la cosmovisión occidental. Querer imponer los conceptos de igualdad y libertad que surgen de la Ilustración europea se convertiría en imperialismo intelectual. Para evitarlo, Tamayo incorpora la categoría de la interculturalidad, que va más allá de la inculturación de la fe y del multiculturalismo, y elabora un nuevo paradigma: el de la teología intercultural e interreligiosa de la liberación en perspectiva de género Ahí radica la originalidad de este libro.