¿Qué vinculación hay entre el proyecto mesiánico de Jesús y el de la Iglesia actual? ¿Se puede afirmar que la religión cristiana corresponde a la Iglesia primitiva? Si Jesús creó una comunidad de discípulos, ¿qué es lo que justifica la evolución teológica que ha llevado a que se identifique la Iglesia con el clero y que como institución se imponga a la comunidad? ¿Depende la eclesiología solo de la cristología o necesita a la pneumatología? ¿La estructura apostólica de los orígenes permite una reforma de los ministerios actuales? Estas son algunas de las preguntas sobre los orígenes del cristianismo que responde este libro. Se tratan también cuestiones actuales. ¿Se puede hablar de la sinodalidad y de la Iglesia en salida, que propugna el Papa Francisco, como de una actualización de la reforma que pretendió el Concilio Vaticano II? La distinción sacramental entre los obispos y los presbíteros, afirmada por el Vaticano II, ¿tiene base permanente en la tradición teológica? ¿El concepto de monarquía es válido para el papa y para los obispos en sus diócesis? ¿Se puede hablar de una eclesiología comunitaria que parta de los laicos y que tenga su punto de partida en la parroquia? ¿Cuál es la antropología y la teología desde la que se plantea prohibir el ministerio sacerdotal a las mujeres? ¿Se puede propugnar una teología de los sacramentos en la que juegue un papel el aprendizaje y creatividad del cristianismo? Estas son algunas de las cuestiones que se abordan en un momento histórico de transición hacia otro modelo de Iglesia que responda a las necesidades actuales y que sea coherente con el proyecto mesiánico de Jesús y con el surgimiento de la Iglesia en un proceso trinitario.
Juan Antonio Estrada es profesor emérito de la Universidad de Granada (Catedrático de Filosofía) y de la Facultad de teología de Granada. Es doctor en filosofía por la Universidad de Granada, habiendo cursado la licenciatura en la Universidad de Comillas en Madrid. Estudió de la Facultad de Teología de la Universidad de Innsbruck (Maestro en teología), preparó el doctorado en teología con una tesis sobre la teología dialéctica de Karl Barth en la Universidad de Munich y en la Universidad Gregoriana de Roma, en la que obtuvo el doctorado en teología. Tiene además un doctorado honoris causa por la Universidad Iberoamericana de México. Ha enseñado en distintas facultades y centros teológicos de América, especialmente en San Salvador (UCA) y México.

Los Ejercicios de Ignacio de Loyola son un libro clásico de la espiritualidad que goza hoy todavía de gran actualidad, como muestran los muchos estudios sobre él y su utilización masiva en las tandas de ejercicios y retiros. Su autor pertenece al siglo XVI, está marcado por la sociedad y la Iglesia de su tiempo, e intenta responder a la crisis de la Reforma y la Contrarreforma con su método de Ejercicios.
La pregunta es si su aportación sigue teniendo vigencia hoy y, en caso de tenerla, cuáles son los límites y los complementos que necesitaría para responder a los problemas actuales. Un mero análisis de la espiritualidad ignaciana, y de la jesuita que lo ha continuado, centrado en estudiar sus fuentes, influjos y componentes teológicos, llevaría a una arqueología del texto y correría el riesgo de responder a cuestiones que hoy no se plantean y pasar de largo ante las actuales. De ahí la necesidad de un aggiornamento, que necesariamente será crítico y a veces provocador y corrector de su obra.
Hay que recibir la espiritualidad de Ignacio e ir más allá de él, completándolo y dejándose inspirar por la letra y el espíritu de sus Ejercicios. Renovarse para no ser una pieza de museo es el dilema de su libro, al que quiere contribuir el presente comentario. Juan Antonio Estrada. Catedrático de Filosofía en la Universidad de Granada, en la que obtuvo el doctorado en Filosofía después de la Licenciatura que cursó en la Universidad de Comillas en Madrid. Es también doctor en teología por la Universidad Gregoriana de Roma, tras sus estudios en Innsbruck (maestro en Teología) y Munich. Ha impartido cursos de Filosofía y de Teología en distintas universidades latinoamericanas, especialmente en San Salvador y en México, además de ser profesor en la Facultad de Teología de Granada. Ha recibido el Doctorado honoris causa de la Universidad Iberoamericana de México (2013).

Las «muertes de Dios» expresan las diversas etapas ideológicas que han generado la crisis actual de la fe en Dios. Por un lado, la filosofía ha resaltado la incapacidad humana para hablar de una divinidad trascendente sin falsearla. Nietzsche ha sido el referente fundamental, pero no el único, al subrayar el ocaso de la divinidad judía y cristiana en Occidente. Pero la crisis de Dios tiene raíces internas, comenzando con las imágenes salvajes de la divinidad en el Antiguo Testamento y el carácter proyectivo y retrospectivo de la imagen monoteísta. No se puede obviar la ambigüedad del Dios bíblico y el carácter mítico del imaginario que lo representa. A esto hay que añadir el nuevo contexto histórico-crítico de los textos cristianos. Especialmente la cruz de Jesús es objeto de debate, pues hay que hacer comprender cómo el ajusticiamiento de un presunto delincuente puede convertirse en un hecho salvador y en una revelación divina. El cristianismo tiene que mostrar cómo el silencio y la no intervención de Dios puede ser la manifestación de un Dios misericordioso. El problema se agrava con el anuncio de la resurrección y sus diversas interpretaciones, que no solo ofrecen hermenéuticas diferentes de la muerte sino también de la salvación, de las imágenes de Dios y del significado de la filiación divina de Jesús. El paso del hijo del hombre a Hijo de Dios acentúa la tensión inherente a una muerte cruenta y sus pretensiones de salvación. El ateísmo humanista sirve hoy paradójicamente de alternativa a la fe religiosa, surgen espiritualidades sin Dios y se opta por un absoluto impersonal en contraposición a la creencia monoteísta en un Dios personal. Pero la muerte de Dios en una sociedad secularizada y globalmente no religiosa puede ser una oportunidad histórica para replantear la fe en Dios. El ateísmo humanista y la espiritualidad cristiana pueden converger en proyectos de sentido, aunque tengan también diferencias sustanciales en su visión global del ser humano y de la vida.

¿Qué contenido damos al lenguaje sobre Dios? ¿Sabemos lo que decimos cuando repetimos una palabra cargada de significados pero carente de referencias? Preguntas como estas son el punto de partida de este libro, marcado por la crisis del imaginario religioso y cristiano acerca de Dios. Pero desde la amenaza del vacío de sentido surgen otras preguntas. Pues si Dios existe, ¿cómo comunicarse con él? ¿Cómo designarlo y nombrarlo? ¿A quién o a qué dirigirse si no forma parte del universo físico? ¿Es posible una revelación divina que se diferencie de una proyección subjetiva? ¿Qué criterios encontrar para evaluar la posible verdad de una experiencia religiosa?
A partir de aquí se plantea la crisis de las imágenes tradicionales sobre Dios; de un concepto de salvación orientado a después de la muerte; de la fe como un creer en lo que no se ve, y de un concepto de revelación cuya legitimación última viene dada por la jerarquía de la Iglesia. Hay que replantear la fe desde una cristología renovada en la que la humanidad del judío Jesús sea el referente fundamental. La fe en Dios está mediatizada por la fe en Jesucristo y esta remite a un proyecto de vida con sentido, en el que la dimensión religiosa abre horizontes de significado y de motivación. Lo cual exige replantear teologías sobre Jesús, y en especial la cristología paulina, que desplazan su oferta de salvación y responden a cuestiones diferentes de las nuestras.
Se hace necesaria una transformación del imaginario cultural y religioso sobre Dios que se apoye en el cambio que se dio en el mismo Jesús. El mensaje del Nuevo Testamento, incluidos los evangelios, ha de ser contextualizado histórica y culturalmente. El proceso de desmitificación del Nuevo Testamento ha de tener continuidad y abarcar también la tradición dogmática para que la fe resulte comprensible, comunicable y creíble en una cultura determinada por el escepticismo. La identidad cristiana remite a la discontinuidad cultural, y desde ambas hay que deconstruir y reconstruir los contenidos de la fe para responder a la pregunta: ¿qué decimos cuando hablamos de Dios?

La salvación no está referida simplemente al más allá, sino que se traduce en el más acá de la historia. Genera un proyecto de vida con sentido. El autor busca mostrarlo a partir de Jesús. Se parte de su vocación; de la evolución y aprendizaje que hace en la vida; de su progresiva humanización, que es la otra cara de su filiación divina; de su crecimiento en santidad y en conocimiento. La cristología es la referencia antropológica por antonomasia para los cristianos. Jesús no fue un superhombre, sino que asumió plenamente la constitución humana, con todo lo que lleva de no saber, de opciones y decisiones inseguras, de fe en Dios en medio de las pruebas. Desde ahí, se muestran los valores humanos por los que vivió, luchó y murió, así como la respuesta homicida de la sociedad y de la religión, representadas por sus líderes que, al final, arrastraron al pueblo. La cruz es la última expresión de la impotencia humana, de la lucha por otra religión y sociedad posibles y de la presencia de Dios en su vida y muerte. Su filiación divina se comunica plenamente desde la cruz y se confirma con la resurrección. La instauración del reino de Dios culmina así la resurrección, que implica un corte y un cambio de época para Israel y en la historia de las religiones. La vida de Jesús es la clave de sentido para la resurrección. Desde ahí es posible una cristología que sea un proyecto de vida para el hombre de hoy.

Juan Antonio EstradaEstudió filosofía en la Universidad de Comillas (Madrid), obtuvo la Licenciatura en Filosofía y luego el doctorado de filosofía en la Universidad de Granada, en la que es actualmente catedrático de Filosofía de la religión. En teología fue maestro en teología en la Universidad de Innsbruck y completó estudios en la Universidad de Munich y en la Universidad Gregoriana de Roma con el doctorado en teología. Ha sido durante muchos años profesor de la Facultad de teología de Granada y profesor invitado en diversas Facultades e Institutos de teología y de filosofía de América. Entre sus últimas publicaciones de teología destacan Religiosos en una sociedad secularizada y El cristianismo en una sociedad laica. Su estudio filosófico-teológico El sentido y el sinsentido de la vida es el más reciente.

El animal humano es un ser carencial e indeterminado, lo cual le obliga a plantearse un proyecto para dar un sentido a su existencia. El problema del sentido de la vida está vinculado a la pregunta kantiana «¿qué es el hombre?» y ha sido objeto constante de la reflexión desde la filosofía de la historia, la ética, la antropología y la filosofía de la religión.
El presente estudio analiza las diversas dimensiones de esa pregunta y las distintas respuestas que se le han dado en las corrientes filosóficas y en las teologías de las religiones, centrándose en la problemática de la cultura occidental. El significado del hombre en el universo es un tema central para científicos y filósofos, a pesar de la crisis actual de la metafísica, y choca con postulados teológicos clásicos como la creación de la nada, objeto hoy de una amplia discusión. También cobra relevancia en la situación actual el problema de la finitud y contingencia del hombre, con diversos intentos de interpretación del nacimiento y la muerte (Heidegger, Ricoeur), así como diversas propuestas de definición de la identidad humana, desde el trasfondo del nihilismo (con especial incidencia de Nietzsche, Adorno y Habermas).
Éste es también el marco para abordar la cuestión del sufrimiento y el mal, tanto el generado por la acción humana como el que tiene causas naturales, que lleva a las filosofías del absurdo y se constituye en la roca fuerte del ateísmo. El autor aborda este amplio conjunto de problemas, planteando interrogantes y críticas a las respuestas filosóficas y teológicas. Muestra así la persistente actualidad de la pregunta por el sentido y la limitación y fragmentariedad de los distintos proyectos.

La vida religiosa está enfrentada a una profunda crisis que no es coyuntural sino estructural; su modelo actual se ha quedado obsoleto y resulta inviable. La presente obra aboga por un cambio de modelo de la vida religiosa, para responder a los nuevos retos que se plantean en sociedades de cristiandad que han dejado de serlo.
Se parte de una revisión de la base exegética, histórica y espiritual sobre la que se ha asentado el modelo teológico tradicional de los religiosos. A la luz de la evolución teológica hay que cuestionar algunos de los tópicos fundamentales sobre los que se ha construido teológica e históricamente el monacato, en un primer momento, y los modelos posteriores medievales, de la Contrarreforma, modernos y contemporáneos.
En este marco hay que referirse también a la complementariedad de la vida contemplativa y activa, así como al papel de los institutos seculares y las asociaciones laicales que se diferencian de los religiosos desde un proyecto evangélico radical.
Pero este estudio va más allá y, centrándose en la situación actual, quiere ayudar a la renovación de los religiosos desde la perspectiva de los laicos. La teología actual de laicado puede ofrecer muchas contribuciones para una redefinición de la vida religiosa y sus tareas. Si en el pasado se dio una monaquización del laicado, hoy es este último el que puede aportar nuevos horizontes a los religiosos. Se busca así desarrollar una eclesiología de comunión y una nueva misión cristiana en el contexto de la globalización, la secularización y la postmodernidad.

COLECCIÓN BIBLIOTECA MANUAL DESCLÉE

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