El título de este libro es un pensamiento de san Agustín que expresa el ser ontológico del corazón humano, cuya esencia es amar. Todo el que ama, afirma, está amando a Dios, sea consciente de ello o no lo sea, pues amar a una persona es desearle que viva siempre, anhelo que únicamente Dios puede garantizar.
La vida es, pues, como dice Martin Heidegger, caminar hacia una estrella.
La estrella, Dios, tiene su morada, asombrosamente, en el interior y vocifera en el corazón, pero, lamentablemente, no se oyen sus voces debido al estruendo de los ruidos del entorno.
El presente estudio intenta poner de manifiesto el amor inconsciente a Dios analizando diversos aspectos de la realidad.

El autor toma un pensamiento de Martin Heidegger como título del presente estudio, pues, como gran genio, presagió el olvido de Dios debido a la huida del pensamiento. San Agustín invita a pensar desde la realidad más elemental observable: “vides viventem, cogita morientem”. La vida, que en su ser más íntimo, es pasión de sí misma, lleva en su misma entraña la muerte que aborrece cordialmente. La vivencia de esta realidad contradictoria que se vive en el corazón fue siempre una invitación a la trascendencia. El primer grito del hombre es, como dice san Agustín, “quiero vivir”. Hoy día se huye de esta sencilla manera de pensar porque resulta innecesaria e, incluso, molesta.Es preciso volver al Dios que está más allá de la cultura, al Dios inefable y al que por la fe “se ama sin entenderle”. Hay que recuperar al Dios de los místicos.La espiritualidad agustiniana, sabedora de que un corazón ciego es un entendimiento ciego, sale al paso de la indiferencia religiosa desde un ámbito emocional y no desde el intelectual. Amar es desear la eternidad para la persona amada. El amor lleva en sí la trascendencia.

El pensamiento de Martin Heidegger fue siempre polémico y controvertido. Se le catalogó, rápidamente y sin esperar, dentro del existencialismo ateo o del agnosticismo más evidente. Sin embargo, se olvidó fácilmente, como recuerda su sobrino y sacerdote Heinrich Heidegger, que creció como monaguillo y que vivió con respeto piadoso las ceremonias religiosas de los diversos tiempos litúrgicos. Su espacio y atmósfera natural era la iglesia. Señala el autor: “Siempre presentí, implícito en su reflexión, un cierto matiz místico procedente de una añoranza de Dios inconfesada. De hecho, ante el vacío que deja la ausencia de Dios, Heidegger insiste en despertar la actitud ante el misterio del Ser como camino para preparar la espera de Dios”.

lEl libro que tienes en tus manos analiza lo extraño y peculiar de la religión, la importancia, a la hora de expresarse, de la cultura propia y de la globalización. A su vez, aborda el resurgir de nuevas formas religiosas ante el descrédito de las religiones oficiales, y estudia la sensibilidad generalizada que invoca la necesidad del diálogo interreligioso más allá de las diferencias. Buscando ese diálogo, se ha analizado, concretamente, el taoísmo puro y el budismo tibetano. Todas las religiones hablan de un nombre que personaliza el núcleo primordialmente significativo del “Gran Ser” que no se puede expresar, o que se haga hincapié afirmando que lo Inefable está ante Dios. Todas señalan lo Mismo. Y nunca se insistirá suficientemente que la entraña honda de las religiones es, en su esencia, amor, comprensión y acogida. La misericordia, el corazón que se entristece y empatiza con la miseria humana y busca el remedio es, hoy día, el gran fundamento sobre el que se asienta y descansa, a gusto, el diálogo interreliioso.

El amor misericordioso de Dios es uno de los aspectos divinos que san Agustín y santa Teresa vivieron como el Dios más real, vivo, íntimo y personal. Y esta experiencia de Dios los llevó, inexorablemente, a la práctica de las obras de misericordia y a la oración. Los dos místicos son hoy más actuales por esta socialización que hacen del evangelio que, por su manera profunda, sentida y ensimismada de pensar y orar. Finalmente, se consideran, a través de algunas conmovidas y estremecidas oraciones, las claves de sus oraciones de invocación a la misericordia divina, oraciones que expresan siempre, explícita o implícitamente, la alabanza reconocida, admirada y agradecida a la magnificencia grandiosa de la bondad de Dios por tantas gracias y favores concedidos gratuitamente sin mérito propio alguno.

Ciertamente, santa Teresa no se relacionó personalmente con los religiosos agustinos, y tampoco los agustinos, por su parte, se relacionaron con ella. Tras la muerte de santa Teresa, los agustinos, unidos a la M. Ana de Jesús, sucesora de la Santa, fueron los admiradores y defensores incansables del espíritu teresiano. Ellos fueron, sin duda, algunos de esos “amigos fuertes de Dios” que Teresa necesitaba en aquellos tiempos que ella calificó de “recios”. Recordamos, entre ellos, a fray Luis de León (1527-1591), primer editor de sus obras; a su sobrino Basilio Ponce de León, a Diego de Guevara, Agustín Antolínez, etc. Los religiosos agustinos correspondieron, de esta manera, a la admiración, veneración, devoción y cariño de santa Teresa hacia san Agustín, de quien se sintió, sin duda, “contagiada” espiritualmente. Por ello, se trata, en primer lugar, el agustinismo de la Santa, y también se consignan algunos puntos relevantes de la espiritualidad agustiniana y teresiana.