Esta obra asume la centralidad del discurso intercultural, considerando la migración el detonante de la reclamación sociopolítica de un mundo plural en el contexto de una sociedad globalizada, criticando el multiculturalismo como “modelo teórico” para interpretar el significado del diálogo intercultural. Propone como alternativa entender la interculturalidad como espacio moral desde una perspectiva de filosofía práctica. Ello permitiría descubrir que asimetría, respeto, dignidad, no-indiferencia y responsabilidad son rasgos de una razón intercultural. De ahí que se hable de razón intercultural encargada de dar cuenta del sentido y significado de un espacio público abierto a todos, entendido como convivencia pacífica, convirtiéndose en referente ético-político para legitimar un verdadero diálogo entre culturas y para poder hablar en serio de filosofía intercultural.

En el discurso moral actual, cada vez es más frecuente ver relacionados los términos de Ética y Responsabilidad. Al punto de que podríamos hablar de una Cultura ética de la Responsabilidad que invade tanto las diversas prácticas sociales como la propia concepción de nuestra vida moral y de nuestro modo de ser y de estar en la realidad. Curiosamente esta sostenida presencia ética de la responsabilidad, no se compadece ni con su comprensión, ni con el lugar que ocupa en la Ética. Este ensayo trata de salir al paso de ambas consideraciones a través de la consideración de cuatro momentos: el momento heurístico que escenifica el aspecto del "porqué" de una consideración relevante de la responsabilidad como tema clave de la ética en la actualidad; el momento sistémico que pone de manifiesto los constantes intentos por formalizar una teoría ética de la responsabilidad y su sostenida sensación de fracaso; el momento fenomenológico centrado en poner de relieve las condiciones de posibilidad requeridas para entender la acción como acción responsable; y, finalmente, el momento antropológico que pone de relieve la condición responsiva del ser humano -que hemos identificado como responsividad-. En ella se unen, tanto la estructura antropológica del ser humano capacitado y dispuesto a responder, fruto del encuentro y de la interpelación por el otro, como la respuesta -bajo la forma de discurso de la responsabilidad- exigida por dicho encuentro. En la relación entre estos dos momentos, surge el acontecimiento de la responsividad que alcanza así el lugar originario y fundante de la Ética -propiciando así su autonomía y su carácter secular-; y, a su vez, la expresividad ob-ligada de un discurso por parte de una razón que se sabe responsable de todo y por todos. De esta manera el ser humano se constituye como tal, con un modelo de razón responsable en el que la relacionalidad, la vulnerabilidad y la inteligibilidad son dimensiones de una razón que sale ya investida de moralidad.

El ensayo propone un nuevo paradigma de la Bioética, alejado de la visión tradicional norteamericana centrada más bien en las cuestiones biosanitarias. Su objetivo es recuperar el sentido originario del término bio-ética como ética de la vida tal y como lo propuso Fritz Jahr en 1927 y, en cierta medida, también planteó Potter en 1970 cuando reintrodujo el término.
En este sentido, la idea central de este ensayo es proponer la BioÉtica como una Ética General de la Vida, dado el papel tan relevante que están adquiriendo las nuevas tecnologías (biotecnologías y nanotecnologías) en el tratamiento de la propia vida, y convertirla en referente de sentido para toda acción significativa en el terreno moral. Pero no de cualquier vida, sino de una vida digna. Para ello, se parte de una crítica de la Bioética de principios y a través de un riguroso estudio del concepto de aplicación derivado de las nuevas tecnologías, se concluye su inserción en el marco de un saber práctico. Siendo conscientes de que este saber práctico es el propio de la Ética y, más en concreto, de la ética como saber de fines; de fines de humanización.
Llegados a este punto, el ensayo reconstruye las categorías de aplicación, sabiduría práctica, humanismo, dignidad, responsabilidad, asimetría y vida digna como criterios de sentido de toda realización que se quiera humana, por humanizadora. Por esta vía, la vida digna aparece como el principio, el elemento verificador de la calidad humana de toda realización del ser humano en su relación con todo, convirtiéndose así en el criterio central de lo que entendemos ya como BioÉtica.

Sinopsis Los trabajos aquí presentados combinan a la perfección las dos ramas del saber en las que se vertebra la Racionalidad Práctica: la cuestión ética y la cuestión de lo político, íntimamente relacionadas entre sí, y todo ello aportando claves de interpretación para iluminar esas ?zonas de sombra? que la vorágine de la actualidad no suele dejar ver. Por eso, estas reflexiones son ?discursos de la paciencia? y, por lo mismo, inversiones de futuro con las que proponer alternativas de salida a mundos menos inhóspitos y más habitables para las mujeres y los hombres de hoy en día.