Edición de Tomás Guillén Vera.
Leibniz (1646-1716) fue un genio polifacético. Representa una referencia fundamental en la filosofía y la matemática del siglo XVII, destacó en los campos de la diplomacia, la ingeniería y la historia, y como naturalista, físico y jurista. Es considerado uno de los genios más grandes de la historia de la humanidad. Fue un intelectual tan grande que ha sido objeto de deseo de diversas tendencias filosóficas, desde el racionalismo a la escolástica, pasando por el positivismo. Como persona de una formación enciclopédica, recibió influencias muy diversas, entre otros, de Platón, Aristóteles, Hobbes, Descartes, Spinoza, Locke, Tomasius, Weigel, Mercator, Pascal y hasta del propio Pierre Bayle, a quien rebatió, entre otros lugares, en sus Ensayos de Teodicea. De cada uno de ellos tomó lo que le interesaba y combatió lo que consideraba erróneo o no coherente con su sistema. Sin embargo, no puede ser calificado de ecléctico, en sentido peyorativo.
Leibniz ha sido uno de los pensadores más sistemáticos, aunque no fue un ejemplo de orden y sistematicidad en sus escritos. Su sistematicidad en el pensamiento se percibe en su remisión constante a los primeros principios, como si el pensamiento fuera un organismo vivo que se alimenta de las raíces y desde las propias raíces. Su legado se compone de un conjunto de obras breves y de una correspondencia inmensa. Pero, a pesar de esta circunstancia, su filosofía es coherente y compleja. Como cada mónada refleja el universo entero, cada parte de su sistema, cada uno de sus escritos refleja el sistema entero y se refiere a él.
El fundador de la Academia de Berlín y consejero áulico fue un metafísico y sobre todo un filósofo, alguien que trató de ver la realidad, cada momento o parte de ella, como un momento del todo. Su sistema es tan complejo y universal que en él confluyen no sólo las ideas tradicionalmente filosóficas, sino todo el saber. Esta universalidad se refleja extraordinariamente en los Ensayos de Teodicea, obra en la que Leibniz volcó toda su erudición y su agudeza crítica. De ahí que sea una obra riquísima en referencias históricas, tanto en relación a las personalidades como a las citas y textos correspondientes a todo tipo de filósofos, teólogos e intelectuales relevantes de todos los tiempos hasta el siglo XVIII.
Una de las características más reseñables de Leibniz como filósofo es el rechazo de las posiciones extremas y la búsqueda constante del diálogo. De aquí que su irenismo. Su planteamiento de igualdad entre el emperador y los príncipes, su trabajo por la unidad de las iglesias y su búsqueda de la paz a través del diálogo y el debate fueron instrumentos para alcanzar la unidad de Europa y la paz en el continente. En este contexto adquieren un significado especial las teorías leibnizianas de la armonía preestablecida y de la característica universal, que debían contribuir a superar las pugnas seculares que habían convertido la religión en un campo de batalla y Europa en un lugar de confrontación y muerte. Así pues, Leibniz es un ejemplo clarísimo de defensor y practicante de la tolerancia política. Su liberalismo religioso se corresponde con su liberalismo político e intelectual, con una concepción del ejercicio de la política fundamentada en la prudencia. Esto lo llevó a permanecer siempre alejado de cualquier fanatismo o dogmatismo.
Estas actitudes se entienden muy bien en el marco de una Europa y de una Alemania divididas entre católicos y luteranos, desmembradas en varios cientos de Estados gobernados por casas reales enfrentadas con frecuencia entre sí. Leibniz hizo a lo largo de su vida un ejercicio de equidistancia en el que en ocasiones encontró el apoyo tanto de los católicos como de los protestantes. Su vida fue un ejemplo de búsqueda de la equidad, de racionalidad frente al fanatismo que se había expandido por Europa. Sus iniciativas irenistas a través de personalidades relevantes del catolicismo de su tiempo, como por ejemplo Bossuet, no dieron el fruto deseado, pero tenían el objetivo de intentar alcanzar la concordia entre los luteranos y los católicos, lo que habría contribuido a la construcción de los cimientos de la paz y la unidad de Europa.
En el prefacio de los Ensayos de Teodicea, Leibniz manifiesta su preocupación por la función que la religión había tenido en las distintas sociedades y tenía en la sociedad de su tiempo. La ve confundida con las formalidades y los ritos, y denuncia que ni la virtud ni la luz o la clarividencia han sido patrimonio de la mayoría de las personas. En todo caso, las prácticas externas y las opiniones de las personas habían sofocado y oscurecido la devoción y la fe. Fue Jesucristo quien transformó la religión natural convirtiendo a los seres humanos en bienaventurados, dándoles en la tierra un adelanto del sabor de la felicidad futura. Sin embargo, en el cristianismo, la devoción ha sido reducida a ceremonias y la doctrina se ha sobrecargado con fórmulas que con frecuencia no han contribuido a mantener el ejercicio de la virtud, hasta el extremo de comprender a Dios como un poder irresistible y despótico cuando debía ser concebido como un poder que gobierna a través de la sabiduría más perfecta. A esto habían contribuido diversas opiniones fundamentadas en nociones confusas correspondientes a la libertad, la necesidad y el destino.
Leibniz confiesa que sintió la necesidad de reunir su pensamiento sobre estos problemas y darlo a conocer. A este propósito responden los Ensayos de Teodicea.

ÍNDICE
INTRODUCCIÓN
ENSAYOS DE TEODICEA SOBRE LA BONDAD DE DIOS, LA LIBERTAD DEL HOMBRE Y EL ORIGEN DEL MAL
Prefacio
Discurso preliminar sobre la conformidad de la fe con la razón
Primera parte: ensayos sobre la justicia de Dios y la libertad del hombre en relación con el origen del mal
Segunda parte
Tercera parte
Índice
Apéndices
Compendio sobre la controversia, reducida a argumentos según las reglas
Reflexiones sobre la obra que el señor Hobbes publicó en inglés, sobre la libertad, la necesidad y el azar
Observaciones relativas al libro sobre el origen del mal, publicado hace poco en Inglaterra
La causa de Dios, defendida a través de su justicia, conciliada con todas sus otras perfecciones, y con la totalidad de las acciones
Intento de una teodicea o doctrina de la justicia divina, sobre la bondad de Dios, la libertad del hombre y el origen del mal
INDICE DE NOMBRES DE PERSONAS
INDICE DE CONCEPTOS
TRADUCTOR DEL PRESENTE VOLUMEN

Tal vez, Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano, obra publicada póstumamente en 1765, sea la más representativa de la voracidad intelectual de G. W. Leibniz. En ella aparecen múltiples referencias a los más variados campos del saber y a los más diversos autores sin por ello ceder un ápice de profundidad en la forma de pensar sobre unos y otros. El pensamiento de Leibniz arranca de un diálogo con los problemas y autores de su época, pretendiendo constituirse en la filosofía de la reunificación de la cristiandad. De ahí su atención a Spinoza y sus intentos frustrados de dialogar con Locke, cuyo Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) provocó la redacción entre el verano de 1703 y enero de 1704, del grueso de estos Nuevos ensayos sobre el conocimiento humano. En ellos Leibniz intenta plantear una contraposición entre las diversas concepciones globales del mundo, lo que arrastra tras de sí a todos los campos del saber. La insistencia en la inmortalidad del alma y su inseparabilidad del cuerpo, la indestructibilidad de las mónadas, la universalidad de su percepción o el optimismo leibniziano son algunos de los temas abordados en esta obra, sin duda una de las más profundas e inclasificables del pensamiento filosófico europeo.

Prólogo y notas de Javier Echevarría Antología de estos textos epistolares cuyo contenido pedagógico persigue la ilustración y la satisfacción de la curiosidad de sus interlocutores, combinando sabiamente el rigor y la concreción sin presuponer en el lector ningún conocimiento previo de la jerga filosófica.

El " Discurso de metafísica " , escrito por Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) hacia 1684, permaneció inédito hasta mediados del siglo XIX. Julián Marías expone en su estudio preliminar la importancia crucial de la obra, que ofrece «como en un mapa el panorama espiritual de Europa en uno de sus momentos capitales» y constituye «el resumen más denso y sistemático del pensamiento del siglo XVII». Sus páginas plantean los grandes problemas de la época: la actitud ante el pasado filosófico (desde Grecia hasta la escolástica), el método, el origen de las ideas, la comunicación de las sustancias, la interpretación del hombre como razón, la libertad, la Gracia, la persona, la moralidad, el mal, el infinito y Dios, cerrando en el momento de su publicación la etapa de la historia de la filosofía que abriera Descartes con su " Discurso del método " y que predominó en Europa durante casi tres siglos.
Versión e introducción de Julián Marías

La filosofía de G. W. Leibniz aparece de forma a menudo más matizada en su correspondencia con princesas que en sus tratados o artículos. Y es que Leibniz dedicó muchísimo tiempo a intercambiar cartas con princesas (que no con príncipes, en general menos generosos y amantes de la inteligencia), damas nobles y mujeres despiertas, a las que admiró y trató durante largos períodos y dio lo mejor de su filosofía. El presente volumen es una antología de estos textos epistolares cuyo contenido pedagógico persigue la ilustración y la satisfacción de la curiosidad de sus interlocutoras, combinando sabiamente el rigor y la concreción sin presuponer en el lector ningún conocimiento previo de la jerga filosófica. La vigencia de esta correspondencia en los términos y tiempos actuales, con el auge de la llamada «cuestión de género» o «cuestión feminista», queda suficientemente justificada tanto por el traductor y autor de esta selección en sus prólogos, como en el epílogo escrito expresamente para esta nueva edición.
• Selección y traducción de Javier Echeverría.
• Epílogo de Concha Roldán.

Obra que se cuenta sin duda entre las más profundas e inclasificables del pensamiento filosófico europeo, "Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano" quizá sea la más representativa de la voracidad intelectual de G. W. Leibniz (1646-1716). En ella aparecen múltiples referencias a los más variados campos del saber y a los más diversos autores sin por ello ceder un ápice de profundidad en la forma de pensar sobre unos y otros. El pensamiento de Leibniz arranca de un diálogo con los problemas y autores de su época, pretendiendo constituirse en la filosofía de la reunificación de la cristiandad. De ahí su atención a Spinoza y sus intentos frustrados de dialogar con Locke, cuyo "Ensayo sobre el entendimiento humano" (1690) suscitó la redacción entre el verano de 1703 y enero de 1704 del grueso de la obra (que sin embargo no fue publicada hasta 1765, póstumamente, por prohibición del duque Georg Ludwig de Hannover y ulterior rey de Inglaterra, Jorge I), en la que Leibniz contrapone las diversas concepciones de su época sobre el conocimiento, las ideas y los lenguajes, y presenta la suya propia en forma dialogada. La presente edición ha sido revisada y actualizada por Javier Echeverría con la colaboración de Mary Sol de Mora.
Edición de Javier Echeverría Ezponda Addenda de Mary Sol de Mora