Hubo un tiempo en que la tenaza del capital conocía límites. Se detenía en las puertas de la fábrica: más allá, la vida discurría en formas que no se dejaban enjaular en el horizonte limitado de la lógica de la producción y el intercambio de mercancías. Pero ese tiempo ya no existe. Hoy, la sociedad basada en la economía de mercado ha sido reemplazada por la sociedad de mercado a secas. El nuevo orden del sistema del libre mercado absoluto requiere la liberalización no solo del consumo, sino también de las costumbres; requiere precariedad incluso en el amor.
Las relaciones sólidas, basadas en proyectos de vida compartidos y una visión del amor como fuerza eterna, han dado paso gradualmente a formas consumistas de relación: encuentros fugaces y sin incidentes, vínculos ocasionales tan fáciles de establecer como de romper, sexo virtualizado y relaciones on line. Hemos pasado de la precarización erótica y sentimental a la feminización del varón, del nuevo feminismo posmoderno a la crisis de la familia, de la gendercracia al triunfo del indiferenciado unisex, del ?para toda la vida? a la inestabilidad amorosa y el aislacionismo sentimental.

Desde siempre los seres humanos se rebelan. Lo hacen de múltiples y variadas maneras que no se dejan encasillar fácilmente en un paradigma único y que, sin embargo, tienen como horizonte común la oposición, la protesta, la antítesis reclamada frente a un orden establecido o, más simplemente, frente a un «sentir común», a un consenso que pretende ser el único legítimo. La revolución y la rebelión, la defección y la protesta, la revuelta y el motín, el antagonismo y el desacuerdo, la insubordinación y la sedición, la huelga y la desobediencia, la resistencia y el sabotaje, la contestación y la sublevación, la guerrilla y la insurrección, la agitación y el boicot son todas figuras proteicas del disenso, expresiones plurales que encuentran su fundamento en la única matriz del «sentir diferente» ante el orden, el poder, el discurso dominante. El pensamiento rebelde debe constituir hoy el gesto primario contra la uniformización global de las conciencias que se registra en el espacio del nuevo pensamiento único y del falso pluralismo de la civilización occidental. Este libro analiza las figuras del pensar diferente, las declinaciones históricas del disenso y su fenomenología.

Epicuro fue a todos los efectos un filósofo de la vida. Su filosofía, en cuanto medicina para el alma humana, destinada a erradicar los males que siempre han atormentado al ser humano, impidiéndole vivir en paz, está orientada a la búsqueda de aquellos elementos con los que construir una existencia feliz. Si hasta Aristóteles la principal preocupación de los filósofos era definir la "verdad" objetiva, cómo son las cosas, cómo está hecho el mundo, Epicuro cambia la perspectiva y pone al ser humano en el centro. De objeto pasa a ser sujeto. La revolución filosófica llevada a cabo por Epicuro en ruptura con toda la tradición anterior, desde Tales hasta Aristóteles, radica así en haber invertido la relación tradicional entre hombre y cosmos, entre teoría y práctica. No es casualidad que el materialismo histórico de Marx tenga uno de sus fundamentos precisamente en el pensamiento de Epicuro: los filósofos se limitaron a pensar el mundo, pero tanto Marx como Epicuro supieron que se trata de transformarlo. La farmacia de Epicuro obtuvo el Premio Marcello Gigante en 2008.

En 1989 comenzó el declive del viejo capitalismo disciplinado de los estados nacionales y del sistema de bienestar conquistado con las luchas de clase. En su lugar se afirma el capitalismo líquido y financiero de la 'new economy'. La clase burguesa y la proletaria constituyen la estructura fundamental de la nueva clase dominada: el precariado, compuesto por una multitud de átomos desarraigados y sin identidad, migrantes, sin conciencia de clase en el 'open space' del mercado mundial desregulado. Un precariado laboral y existencial: el nuevo paradigma no tolera forma alguna de estabilidad ni de ética comunitaria. La nueva clase dominante, una aristocracia financiera, está destruyendo los antiguos fundamentos del mundo proletario y burgués: de la familia al trabajo asegurado, de los derechos sociales a la ciudadanía.

¿Puede interpretarse el pensamiento de Marx como el corolario de la filosofía idealista alemana? En este ensayo, Diego Fusaro analiza la ontología marxiana más allá de la apariencia y los lugares comunes propuestos por el marxismo clásico, para entretejer aspectos no inmediatamente evidentes entre el pensamiento del filósofo alemán y las formas avanzadas del idealismo clásico.
Lo que emerge es un conflicto con rasgos paradójicos: de una parte, la voluntad manifiesta de abandonar el idealismo hegeliano; de otra, la permanencia efectiva de Marx en ese terreno.
El autor: Nacido en 1983, DIEGO FUSARO enseña filosofía en el Instituto Alti Studi Strategici e Politici de Milán. De su ya extensa producción escrita cabe destacar los libros 'Bentornato Marx! Rinascita di un pensiero rivoluzionario' (2009), 'Minima mercatalia. Filosofia e capitalismo' (2012), 'Antonio Gramsci. La passione di essere nel mondo' (2015) o 'Pensare altrimenti. Filosofia del dissenso' (2017). El Viejo Topo publicó en 2015 'Europa y capitalismo: para reabrir el futuro'; en 2017 'Todavía Marx: el espectro que retorna'; en 2018 'Filosofía y esperanza. Ernst Bloch y Karl Löwith, intérpretes de Marx', y también en 2018 'Marx y el atomismo griego. Las raíces del materialismo histórico'. Es colaborador habitual de La Stampa y Il Fatto quotidiano.

Tradicionalmente se ha dicho que las «tres fuentes» de Marx fueron la filosofía clásica alemana, el socialismo francés y la economía política inglesa. Que se inspiró en estas tres grandes corrientes está fuera de toda duda. Pero ¿son solo estas tres corrientes de pensamiento las que gravitaron sobre el fundador de la concepción materialista de la historia?
En realidad, además de esa tres fuentes, de las que Marx habría derivado el democratismo igualitario y la idea de una asociación fundada en la participación directa de los ciudadanos en la toma de decisiones (Rousseau), el método dialéctico y la importancia decisiva de la historia (Hegel), y la idea según la cual el fundamento de la propiedad es el trabajo (Adam Smith y después David Ricardo), aparece una cuarta fuente, a la que no se le ha prestado la debida atención: Epicuro, de quien tomó la idea de un «materialismo de la libertad», un materialismo que hace hincapié en la importancia de la praxis y que se metaforiza en la teoría del 'clinamen'.

Uno de los principales problemas no resueltos que Karl Marx le ha dejado en herencia a sus intérpretes concierne a la legitimidad de la esperanza en la práctica y en la teoría, tanto en el marco de su pensamiento como en el horizonte más amplio de la filosofía. Toda la obra marxiana está suspendida enigmáticamente entre dos dimensiones opuestas: la ciencia y la esperanza. La línea interpretativa adoptada por Ernst Bloch y Karl Löwith ve en Marx al filósofo de la esperanza más que el de la ciencia, reconociendo en su reflexión una tensión utópica ineludible frente a la cual la ciencia sería un fenómeno secundario y funcional. Ambos reconocen la centralidad del momento de la esperanza en Marx, pero en virtud de las concepciones antitéticas de este sentimiento que hacen valer en su propia reflexión filosófica, terminan por evaluarlo de manera opuesta.

La metáfora de la caverna de Platón es la imagen por antonomasia de la emancipación del género humano. En ella verdad y libertad, contemplación y acción van indisolublemente unidas, pues la conversión al cielo de las ideas implica la exigencia política de que el filósofo baje otra vez a la caverna para liberar a sus conciudadanos. La actitud filosófica es así la propuesta de una alteridad dignificadora que denuncia la injusticia del estado de cosas existente con miras a su transformación. Frente a esta, otra metáfora, la jaula de hierro de Max Weber, se alza como paradigma de la imposibilidad de trascender todo horizonte presente; contra el encantamiento utópico de la fuerza transformadora, el desencanto nihilista que culmina en la figura, hoy hegemónica, de soportar el mundo con cínica resignación. Este libro invita a construir una razón utópica capaz de vencer a la ideología que entroniza lo existente, esto es, el mercado global transfigurado en jaula de hierro. Bebiendo en las fuentes del idealismo alemán, sobre todo en Fichte, donde halla la inspiración para una filosofía de la acción, y ahondando esta idea de la mano de Marx, Gramsci, Bloch o Gentile, Diego Fusaro plantea una alternativa acuciante: idealismo o barbarie. Ante la apología del fatalismo imperante, el programa de una nueva filosofía de la praxis ?que atribuye la primacía ontológica al sujeto que se objetiva en la temporalidad histórica? exhorta a despertar del sueño dogmático de la apraxia contemporánea y de la pesadilla posmoderna del final de la historia.

La lucha de clases existe, Marx tenía razón, y la están ganando los dominadores, sin encontrar resistencia por parte de los condenados del planeta, reducidos a ser el sujeto pasivo que padece en silencio. Mientras existan el capitalismo, la lucha de clases, la enajenación y la explotación, Marx estará vivo: es más, será un punto de referencia imprescindible para las luchas cuyo fin sea la liberación. Sobre este punto, comparto la lectura de Diego Fusaro: únicamente Marx, hoy es insuficiente; pero sin Marx no se pueden comprender, criticar y eventualmente superar las contradicciones del capitalismo actualmente triunfante.
[...] Por eso, tal como ha mostrado Fusaro siguiendo los pasos de Derrida, la gran narrativa que repite que Marx ha muerto, precisamente cuando el capitalismo domina como nunca anteriormente, posee una fuerte connotación ideológica: es la forma de consciencia ideológica típica de un capitalismo que aspira a liberarse definitivamente de la mirada crítica y de las luchas revolucionarias, o sea, de las dos dimensiones que caracterizan el pensamiento y la obra de Marx.
del prólogo de Gianni Vattimo.

Se suele presentar a la Unión Europea como la realización perfecta de la idea de una Europa de los pueblos y la libertad. El presente ensayo desmonta este modo común de entender la realidad. En efecto, un análisis cuidadoso y sin condicionamientos ideológicos revela que en Europa se ha producido una «revolución pasiva» (Gramsci) con la que los dominantes, a partir de 1989, han estabilizado la relación de fuerza capitalista, y lo han hecho eliminando la potencia que todavía, en parte, se les oponía: el estado nacional soberano, con su preponderancia de la política sobre la economía y sus derechos sociales garantizados. La creación de la Unión Europea, triunfo de un capitalismo ya absoluto, se encargó de desautorizar la hegemonía de la política, dando paso al irresistible ciclo de privatizaciones y recortes del gasto público, de precarización forzosa del trabajo y reducción cada vez más tajante de los derechos sociales, imponiendo la violencia económica en perjuicio de los subalternos y los pueblos de economía más débil. Por eso, el único camino para despejar el futuro, para de fender a los pueblos y el trabajo, para seguir en la brecha que fuera la de Marx y Gramsci, tiene que pasar por una crítica radical de la Europa del euro y las finanzas.