Eiximenis es probablemente el escritor medieval más leído, traducido e influyente de la Corona de Aragón y el más fecundo junto a Ramón Llull. Algunos aspectos de su ingente obra, en parte aún pendiente de analizar y disponible solo en manuscritos e incunables, se estudian en los departamentos de literatura catalana. Y los estudios sobre las ideas políticas eiximinianas se han circunscrito al desarrollo de la ciudad mediterránea mercantil, como Valencia o Barcelona. Presentamos por primera vez en español la filosofía política de Eiximenis en su conjunto, contemplando la complejidad de su pensamiento. En ella confluyen la herencia franciscana, la tradición escolástica y la experiencia política del propio autor, tanto por su proximidad a los reyes de Aragón, como por su papel en el gobierno de la ciudad de Valencia. Era alguien que se movía en los círculos de poder con habilidad y astucia y que impregna sus reflexiones con una considerable dosis de espíritu práctico y funcional. El pensamiento político de Eiximenis se yergue sobre dos pilares igualmente robustos que logra compaginar permanentemente: el carácter pactado del poder y el fundamento religioso del mismo. Son las dos caras inseparables de una misma moneda. El poder basado en la comunidad y el poder de origen divino componen la segunda y la tercera parte del libro. Antes, se presenta una semblanza del personaje, el franciscano más influyente en la vida pública civil y religiosa de la Corona de Aragón en el último tercio del siglo XIV y primeros años del siglo XV; y se analizan dos facetas controvertidas de su trayectoria: su posición ante el Cisma de Occidente y su afición al profetismo político.

Entre 1270 y 1400 hubo en el pensamiento político un proceso de elaboración de las ideas de soberanía, origen secular y legitimidad popular del poder, nucleares en la teoría política moderna, paralelo al que se dio en las letras y las artes con los pre-humanistas y los pre-renacentistas. Durante la Baja Edad Media se abrió paso una relación entre la Iglesia y los gobiernos, distinta de la tradicional, que exigía otra explicación del poder y marcó el horizonte de la teoría política.
El libro presenta los hitos del nacimiento de esa explicación laica del poder, en pugna con la doctrina teocrática del sumo poder pontificio. Expone a los autores que defendieron la legitimidad del gobierno secular a principios del siglo XIV: se fija en Juan de París y el entorno del rey francés, Felipe IV el Hermoso, y en los más conocidos partidarios de la separación del poder imperial y el poder religioso, Dante y Ockham; destaca, sobre todo, en Marsilio de Padua, el primer cristiano que se atrevió a excluir por completo al clero de la organización de la vida social y a sostener el fundamento solo racional del poder; y hace el contrapunto con los defensores de la teocracia papal, entre ellos, los españoles, Álvaro Pelayo y Francesc Eiximenis. También ofrece las teorías de Oresme y Wiclef, partidarios de iglesias nacionales autónomas de Roma, y resume el papel del derecho en la maduración del pensamiento político, desde la creación de la ciencia jurídica hasta Bartolo de Saxoferrato y Baldo.