La ética o moral no es un prontuario de respuestas a problemas morales, ni una técnica para elaborar reglas con las que controlar nuestras acciones mediante un saber pericial. Decidimos y actuamos desde nuestro carácter, sobre la base de la clase de persona que somos, no a fuerza de aplicar con pericia esquemas aprendidos. Por esto, la moral no puede tener otro sentido que invitarnos, que darnos razones para que procuremos adquirir un carácter virtuoso.

Durante mucho tiempo la ética ha estado dominada por un planteamiento legalista y deontologista, que sigue presidiendo en buena medida la reflexión moral en nuestros días. La moral se ha pensado y se sigue pensando por muchos como un asunto que tiene que ver fundamental y casi exclusivamente con leyes, con imperativos y obligaciones. Norma, deber, conciencia, mérito… se han convertido en las categorías centrales de la ética, mientras que felicidad, excelencia, carácter, virtud… han sido desplazadas fuera del centro de atención del pensamiento moral y convertidas en categorías secundarias y periféricas. En este planteamiento, la moral versa sobre leyes y obligaciones que hay que conocer con precisión y, por tanto, el interés se centra en la razón. Los apetitos, los intereses, las aspiraciones del sujeto quedan relegados a un plano secundario, cuando no convertidos en un factor más bien problemático, incómodo, con el que, en última instancia, no se sabe muy bien qué hacer. Legalismo e intelectualismo hacen de la moral algo frío, árido y distante, un orden normativo aparentemente desconectado de nuestros anhelos y deseos más propios. Una ética así concebida ni es capaz de dar razón de sí misma, de justificar verdaderamente sus contenidos fundamentales, ni posee la fuerza motivadora necesaria para realimentar sostenidamente su propia vigencia práctica. Las debilidades morales de nuestra época no son en modo alguno independientes de la fundamentación teórica que se ha dado mayoritariamente a la vida moral.

Como su propio nombre indica, la filosofía del derecho es filosofía: es una parte, rama o especie del saber filosófico. Se trata, pues, de la visión filosófica del derecho, del análisis y comprensión del derecho por parte de la filosofía. La filosofía es una reflexión, una vuelta al fenómeno (al fenómeno del derecho en el caso de la filosofía jurídica), para alcanzar una comprensión más profunda y racional (una intelección) de ese mismo fenómeno que es el contenido de una experiencia previa.
Pero la experiencia de la que parte y sobre la que reflexiona la filosofía jurídica no es sólo la experiencia del jurista, del profesional del derecho, sino la experiencia común que, en general, todo ciudadano tiene del derecho en virtud de las acciones y relaciones que constituyen su vida social. Lo mismo cabe decir de las distintas experiencias humanas sobre las que versan otras ramas de la filosofía, como la filosofía política, la filosofía del arte, de la ciencia, de la historia, etc. El problema inicial con el que se topa la filosofía jurídica, al igual que otras ramas de la filosofía, es cómo delimitar la experiencia que constituye su punto de partida, ya que el criterio de esta delimitación no se encuentra en una particular condición subjetiva (jurista, político, artista) que, en el fondo, no es más que una parte de esa misma experiencia.
Afirmar que la filosofía del derecho comienza por alguna forma de identificación empírica de su objeto, equivale a afirmar que esta disciplina comienza con alguna precomprensión, común y no reflexiva, del derecho. Pero, si la filosofía jurídica busca transformar esa precomprensión en una comprensión formal, reflexiva y precisa, entonces, la filosofía jurídica tiene también una función crítica y correctiva acerca de la misma experiencia de la que parte, pues el esclarecimiento de esa inicial precomprensión del derecho comporta necesariamente una mejor identificación, caracterización y delimitación de la misma experiencia jurídica.
El objetivo más propio y esencial de la filosofía jurídica es llegar a saber con rigor qué es el derecho, cuál es su naturaleza, en qué consiste esencialmente. Responder a la pregunta por el ser del derecho es en lo que consiste la filosofía jurídica, tomada esta en su más genuina acepción. Cuál sea esta respuesta será lo que determine qué cuestiones ulteriores tenga sentido y haga falta plantear, y por dónde se encaminen sus respectivas respuestas.

Lo que caracteriza al nacionalismo no es la adopción de un determinado proyecto político (independencia, unificación, autogobierno), sino una forma peculiar de justificar un proyecto político. Esta justificación consiste básicamente en un argumento que, partiendo de la existencia de la nación como comunidad fundamental y originaria, concluye en la necesidad histórica y racional de dotar a esta comunidad de una estructura política propia, es decir, de acomodar en general el orden de lo político a la realidad preexistente de lo nacional. La cuestión crucial es si la nación, entendida como lo requiere este argumento, existe realmente o, por el contrario, es sólo una construcción estratégica, elaborada para proporcionar a una opción política la apariencia de una exigencia colectiva irrenunciable. En la verdad sobre esta cuestión está en juego el carácter ideológico del discurso nacionalista.