Los ensayos reunidos en este libro tantean definiciones de una categoría estética que se resiste a ser definida. La vocación ambivalente de lo «negativo» en el arte y la literatura (modos de creación que negocian con la destrucción, modos de expresión comprometidos con la negación) reproduce la tensión estructural y la fructífera imposibilidad que comparte con la religión (presencia/ausencia, encarnación/metafísica). Los ensayos de este libro hacen aproximaciones a esos registros negativos de la experiencia con los que están comprometidas las tradiciones místicas de Oriente y Occidente, y con las que los discursos de la filosofía del siglo xx (Heidegger, la Escuela de Kioto, Simone Weil), así como su giro teológico tardío (Derrida, Lyotard), han intentado hallar un punto de encuentro. Los textos aquí reunidos (escritos entre 1999 y 2021) dirigen su atención hacia las contradicciones y paradojas que provoca un acercamiento al vacío. Estas tentativas sobre la negatividad, o de lo que en estos ensayos se denomina «estética apofática», son el resultado de más de veinte años de preguntarse por lo que vemos en las obras de arte en las que, aparentemente, no hay «nada que ver», y por el tipo de significado que emerge en modos de lenguaje que lo rechazan o que buscan activamente sus excesos.

Las<em> Elegías de Duino</em> señalan el momento de más alta creatividad poética de la obra de Rainer Maria Rilke (Praga, 1875-Valmont, 1927), uno de los poetas mayores en lengua alemana de la Europa moderna. La intensidad lírica de esta poesía, así como el misterioso mundo interior que habita en ella, han sido objeto de atención y estudio por parte de algunos de los más destacados filósofos y escritores de nuestro tiempo, como Martin Heidegger, Maurice Blanchot, Romano Guardini, Hans-Georg Gadamer o George Steiner. Este libro reúne dos ensayos que dialogan acerca de la poesía de Rilke, tomando como punto de partida la «Novena Elegía», en la cual el poeta da cuenta de la tensión entre lo decible —en tanto que experiencia de los límites de lo expresable en el ser humano— y aquello indecible, inefable e invisible que se sustrae a nuestra mirada. Este libro quiere ser una contribución, tal vez intempestiva, a la ya larga tradición de lecturas sobre la obra de Rilke realizadas desde el ámbito cultural hispano.

Ramon Llull y el secreto de la vida descubre el enigmático mundo de este filósofo, místico y visionario (Mallorca, 1232-1316) que escribió unos 300 libros en catalán, latín y árabe recorriendo las principales capitales europeas, el Mediterráneo oriental y el norte de África con el claro propósito de comunicar y predicar un modelo místico de contemplación. El descubrimiento del «ars combinatoria», un nuevo lenguaje que tenía sus paralelismos en las técnicas de cabalistas y sufíes, encontraría numerosos admiradores en Europa, desde los filósofos del Renacimiento –que lo entendieron como un arte de la memoria– hasta los más recientes estudios, que lo ven como un precedente del lenguaje de la informática.
Este libro quiere ofrecer una interpretación del pensamiento filosófico y religioso de Llull. La primera parte se vincula a la necesidad de comprensión de su propia experiencia extraordinaria. La segunda desarrolla la teoría de la contemplación mística. En la tercera se estudian los diversos usos del lenguaje empleados por Llull. Y la cuarta incluye una selección de sus textos más representativos.
Amador Vega (Barcelona, 1958) estudió Filosofía, Teología e Historia de las Religiones en la Albert-Ludwigs-Universität de Friburgo de Brisgovia, donde se doctoró en Filosofía con una tesis sobre Ramon Llull. En la actualidad es profesor de Filosofía de la Religión en la universidad Pompeu Fabra. Ha publicado Zen, mística y abstracción (2002) y, para Siruela, ha traducido a Mircea Eliade, el Maestro Eckhart y Alois M. Haas.

«Las sierras callan paulatinamente. Es sábado por la tarde y da comienzo la paz entre las milicias de trabajadores, se establece una tregua de dos días, el canto de los pájaros crece y los templos se preparan para las celebraciones. Los obreros de enfrente vestirán sus camisas y pantalones desproporcionadamente grandes, sacarán sillones desvencijados a la planta baja de la obra en la que viven, oiré sus risas y su ir y venir por la calle delante de las cristaleras de colores de mi casa otomana que tanto me gusta. El almuédano sigue recitando, he perdido la cuenta de las cinco veces que Mahoma prescribe al fiel postrarse de cara a La Meca. En esta tarde en que he empezado a recomponer algunos recuerdos de Proust y del comienzo de mi juventud, la nevera, junto a la mesa de la cocina en la que escribo, murmura y no me importa.
• Amador Vega (Barcelona, 1958) es doctor en filosofía por la Albert-Ludwigs-Universität de Friburgo en Brisgovia (Alemania) y catedrático de estética en la Universitat Pompeu Fabra. Ha sido «Joan Coromines Visiting Professor» en la University of Chicago (2007) y profesor invitado en la Université Saint Joseph de Beirut (2010). Se dedica al estudio de la mística occidental y de sus relaciones con la estética. Ha publicado, entre otros, los siguientes libros: Maestro Eckhart, El fruto de la nada y otros escritos (Siruela, 2010, 7.ª ed.); Zen, mística y abstracción (Trotta, 2002); Ramon Llull y el secreto de la vida (Siruela, 2002; traducción inglesa: Ramon Llull and the secret of life, Herder & Herder, 2003); El bambú y el olivo (Herder, 2004); Arte y santidad. Cuatro lecciones de estética apofática (Cuadernos de la Cátedra Jorge Oteiza, 2005); Tratado de los cuatro modos del espíritu (Alpha Decay, 2005) y Sacrificio y creación en la pintura de Rothko (Siruela, 2010) y Tres poetas del exceso. La hermenéutica imposible en Eckhart, Silesius y Celan (Fragmenta, 2011)

Los tres autores aquí reunidos —Meister Eckhart (1260-1328), Angelus Silesius (1624-1677) y Paul Celan (1920-1970)—, a pesar de su distancia en el tiempo, parecen tener una misma vocación: crear un lenguaje que escape a toda pretensión interpretativa. Cuando leemos sus textos poéticos no podemos dejar de pensar que ninguna imagen puede ser extraída de su contexto de escritura sin que con ello caiga rota en pedazos en su resistencia a ser trasladada a conceptos. Y por eso los leemos una y otra vez, con la esperanza de que las potentes imágenes que brillan tras los cuerpos de escritura pierdan con el tiempo su significado aparente y se conviertan pronto en presencias. Esta lectura busca crear las condiciones para una comprensión en la que significado y presencia no discurran por caminos diferentes, y de este modo contribuir a una aproximación posible a tan imposible expresión poética.

La pintura dramática de Mark Rothko (1903-1970), uno de los más destacados artistas de la Escuela de Nueva York y nacido en Rusia de familia judía, ofrece un ejemplo extraordinario de expresión de la emoción religiosa en la segunda mitad del siglo XX. Inspirado en el arte clásico y en los grandes ciclos de la pintura religiosa italiana medieval, Rothko inició una vía de desfiguración de la imagen hasta su total eliminación, que le llevó a la creación de los cuadros oscuros de los últimos años de su vida. En este ensayo se indaga la manera en que las transformaciones morfológicas del arte de Rothko discurren paralelas a los procesos rituales de la religión arcaica y también hasta qué punto la abstracción pura puede ser comprendida como una vía de desapropiación ascética y mística en un arte no explícitamente religioso. El análisis de los cuadros se acompaña del comentario e interpretación de los numerosos textos que Rothko escribió acerca de cuestiones relativas al arte y a la religión, que abren nuevos y sorprendentes caminos en el estudio de lo sagrado.

FILOSOFIA.

«Un paso difícil en la comprensión de la experiencia sensible de la vista se presenta en la naturaleza cromática de las cosas del mundo. La naturaleza sensible del cuerpo no está preparada para una percepción completa ni perfecta del color en su pureza unitaria. La mirada, como voluntad de la vista, se hace cargo de las diferencias. Los colores, con todo, no le ahorran a la vista ningún sacrificio respecto a la realidad acromática del mundo, pues éste escapa a todo extrañamiento de lo propio en virtud de otro; y es que ésta es, justamente, la naturaleza de los colores: abrir caminos compasivos para el alma que yace expectante ante la ignorancia del mundo y sus señores.» amador vega

A lo largo de seis ensayos, este libro propone una comprensión del «nihilismo religioso» a través de la meditación zen, la mística cristiana y el arte abstracto moderno. En diálogo con los filósofos budistas de la Escuela de Kioto, los Padres del desierto, Ramon Llull y el Maestro Eckhart, la poesía de Paul Celan y la pintura de Mark Rothko, el autor hace una lectura de las tradiciones espirituales de Oriente y Occidente con la intención de ofrecer los motivos principales para una interpretación de las relaciones entre experiencia estética y experiencia religiosa.
Amador Vega es profesor de Filosofía de la Religión en la Facultad de Humanidades de la Universidad Pompeu Fabra.

El nihilisme religiós és una manera radical de comprendre l’experiència religiosa des d’una actitud de negació de tota forma idolàtrica de Déu. Es tracta d’una experiència de la divinitat que es desprèn de l’expressió «Prego a Déu que em buidi de Déu» del Mestre Eckhart. Amador Vega aborda la noció de nihilisme religiós a través d’un agosarat recorregut per la meditació zen, la mística cristiana i l’art abstracte modern, en diàleg amb els filòsofs de l’Escola de Kyoto, els haikus de Matsuo Basho, els Pares del desert, Ramon Llull, la poesia de Paul Celan i la pintura de Mark Rothko. El zen, la mística i l’abstracció moderna en l’art són, doncs, el resultat de discursos creuats que intenten escapar a tota disciplina i limitació culturals. En aquest sentit són llenguatges transgressors, perquè a partir de formes negati­ves d’expressió ens situen en el límit de la realitat cultural a la qual es refereixen. Són aquestes vies negatives de comprensió les que configuren, des de l’experiència del no-res —i aquesta és la tesi central d’aquest llibre—, la forma de pensament que podem entendre com a nihilisme religiós. El recorregut que proposa l’autor ens permet entreveure elements que fan possible una interpretació de les relacions entre experiència estètica i experiència religiosa.