Si el "Tao Te Ching" atribuido a Lao Tse supone la manifestación más contemplativa de la concepción taoísta del mundo, los textos atribuidos a Chuang Tse son la cara más práctica o descriptiva del mismo, hasta el punto de integrar lo que hoy en día llamaríamos un "arte de vivir" fundamentado en el Tao. La aceptación activa de éste, la llamada a la "no acción"y a entregarse al fluir de la existencia, la negación de la sabiduría meramente intelectual, su cuestionamiento de la realidad y la defensa de la utilidad de lo inútil hechas a través de sus deliciosas y llamativas fábulas y aforismos, hacen del Chuang Tse una vía de aproximación al Tao alternativa y a la vez complementaria del "Tao Te Ching" en la cual podemos entrar como quien se va sumergiendo poco a poco en un agua cristalina, tomando de aquí y de allá lo que sintamos útil para nuestro viaje.
Selección, versión y epílogo de Gabriel García-Noblejas

Las figuras de los Siete Sabios de la Grecia arcaica (Tales, Solón, Bías, Quilón, Pítaco, Cleobulo y Periandro) desempeñaron un papel memorable durante la época de consolidación de las ciudades helénicas y de sus instituciones a comienzos del siglo vi a.C. Imbuidos de una proverbial sensatez y de una aguda inteligencia al servicio de la comunidad cívica, esos personajes históricos constituyen el paradigma de un saber que mereció el aplauso del oráculo délfico y que obtuvo una popularidad secular. " Los Siete Sabios (y tres más) " recoge las anécdotas y las sentencias que les fueron atribuidas, glosando sus máximas y rastreando el sentido de su actuación ejemplar en su contexto social. Carlos García Gual reflexiona sobre el sentido histórico de su sabiduría y analiza las diferencias entre sus personalidades (anticipo de las de los filósofos) y los héroes y los santos de otros pueblos.

Nagarjuna (ca. 150-250), filósofo indio y fundador de la escuela de la vía media, fue probablemente el pensador budista más influyente, tras el propio Gautama Buda. Fundamentos de la vía media es su obra cumbre. En ella expone la doctrina del vacío y sugiere la suspensión del juicio como una actitud útil para el logro del despertar.
La obra, que la editorial Alianza publica en traducción directa del sánscrito de Juan Arnau, sostiene que las cosas dependen unas de otras y son por ello contingentes. Pero esa contingencia afecta también a las propias opiniones y a la doctrina misma del vacío. De modo que la vía media propone una actitud irónica hacia el pensamiento y, dado que las cosas se necesitan unas a otras, un paso hacia el ejercicio de la solidaridad, de la identificación afectiva que permite la adhesión a los demás, eje de la práctica moral del budista.

Si el “Tao Te Ching” o “Libro del Sendero”, atribuido a Lao Tse (ca. s. v a.C.), es un texto fundamental del amplio acervo de las sabidurías orientales antiguas, no lo es menos el desarrollo y profundización de su enseñanaza en los libros conocidos como “Chuang-tzu” y “Chung Yung”. En “El segundo libro del Tao”, Stephen Mitchell –poeta, traductor y estudioso practicante del zen y autor de una versión del “Tao Te Ching” (Alianza Bolsillo)– ofrece una selección comentada de esos dos importantes textos compañeros. Uncidos al mismo inexpresable eje del “camino”, del Tao, la armonía, el Chuang Tzu da un paso adelante: es menos solemne, pero porque profundiza en la entrega, en la liberación del juicio y de la tiranía de la mente: aprende cómo gobernar tu mente y el universo se gobernará a sí mismo. El Chung Yung ofrece en cambio una agudeza psicológica y moral de incomparable hondura. Ninguna explicación mejor, sin embargo, que abrir el libro y dejarse arrebatar por la iluminación que sus páginas transmiten.
• Traducción: Arturo Aguero Herranz.

Lejos de reducirse a una combinación de sílabas sin significado, un «mantra» auténtico -advierte Swami Vishnu Devananda- es una energía mística contenida en una estructura de sonido cuyas vibraciones afectan directamente a los «chakras» o centros de energía del cuerpo, tranquilizan la mente y llevan a la quietud de la meditación. Meditación y Mantras señala las vías para acceder a ese estadio trascendental en que el que se entrega a la meditación alcanza el estado de superconsciencia y el conocedor se funde con el conocimiento y lo conocido.

• Traducción: Francisco López-Seivane.

Las obras filosóficas de Lucio Anneo Séneca (ca. 4 a.C.-65 d.C.) han ejercido un duradero influjo sobre la cultura occidental y contienen una formulación significativa de las ideas del estoicismo maduro. “Sobre la felicidad” –“De vita beata”– plantea algunas cuestiones centrales de la ética antigua: la relación del placer con la virtud y con la felicidad, el ideal humano, la figura del sabio, la significación del concepto de naturaleza aplicado al hombre, la justificación de las riquezas, los supuestos religiosos de la ética, etc. El tratado está traducido y anotado por Julián Marías, quien en su largo prólogo -titulado “Introducción a la filosofía estoica”- expone la historia y contenido de esta doctrina desde Zenón a Marco Aurelio.
• Traducción e introducción de Julián Marías.

Si Cicerón (106-43 a.C.) fue, probablemente, la cabeza más brillante y completa del mundo romano republicano, los dos breves y enjundiosos tratados que escribió “Sobre la vejez” y “Sobre la amistad” y que integran el presente volumen abordan dos de los temas más humanamente imperecederos: la senectud y los momentos de desconsuelo ante la pérdida de un amigo o un ser querido. La elegancia de la prosa ciceroniana raya a gran altura en estas dos obras cuya preparación ha corrido a cargo de Esperanza Torrego, quien nos ofrece una bella y fiel versión de dos de los textos latinos más hermosos que nos haya legado la Antigüedad.
• Traducción e introducción de Esperanza Torrego.

No hay duda de que parte de la popularidad e interés que, a diferencia de otros filósofos coetáneos, sigue despertando hoy día Arthur Schopenhauer (1788-1860) se debe a su heterodoxia y a su amplitud intelectual de miras, que lo llevó no sólo a interesarse por las culturas orientales en una época en la que prácticamente eran desconocidas y despreciadas en Occidente, sino también a tenerlas en cuenta en su obra. Recopilado y organizado por Giovanni Gurisatti, autor asimismo del iluminador estudio que redondea el libro, Notas sobre Orente reúne los pasajes, apuntes, fragmentos y aforismos que, relacionados con los principales sistemas de pensamiento orientales, como el budismo, el hinduismo o el Tao, se hallan dispersos a lo largo de los voluminosos autógrafos del fundador del pesimismo. Una lectura que revela, además de su viva y prolongada empatía hacia ellos, una sorprendente modernidad.

«Todo tiene dos asas –dijo una vez el filósofo Epicteto–, una que sirve y otra que no.» ¿Por qué tomar las cosas, pues, de esta última? Pese a contener la palabra «estoica» en su subtítulo, esta Guía para conquistar el arte de la vida no está dirigida a filósofos, sino a satisfacer la curiosidad del profano y, sobre todo, a orientar a aquel que desee aprender a vivir, a vivir feliz. Aunque parte de las ideas de los antiguos, Ronald Pies no quiere dar un catálogo de las mismas, sino que apunta más bien a que estas afloren en la mente del lector contribuyendo así a modificar su manera de concebir el mundo. Sirviéndose a menudo de casos reales o típicos provistos por su experiencia médica (el autor es psiquiatra y psicoterapeuta, además de profesor y escritor), Pies va recorriendo aquellas experiencias que más daño y trastorno nos causan a todos en nuestra vida cotidiana para tejer con mimo y sabiduría este pequeño libro que sorprenderá a más de un lector cuando descubra en él una auténtica joya.

Llamamos compasión a la capacidad de sentirnos próximos al dolor de los demás y la voluntad de aliviar sus penas, pero a menudo somos incapaces de llevar a la práctica lo que nos proponemos, y esa hermosa palabra muere sin haber dado sus frutos. Su Santidad el Dalai Lama, buen conocedor de los dones pero también de las limitaciones del espíritu humano, nos propone un nuevo camino hacia el amor al prójimo a través del estudio de tres textos sagrados que proceden de la antigüedad, y nos enseña a templar nuestras emociones y sentimientos gracias a la meditación.