Cuando Salman Rushdie fue condenado a muerte por el islamismo radical, un amplio conjunto de pensadores se atrevió a arriesgar su vida en su defensa. En la actualidad, sin embargo, mientras ellos están siendo ridiculizados por la prensa progresista, al mismo tiempo está surgiendo una nueva generación de islamistas llamados “moderados” que no denuncian la misoginia, el terrorismo y la intolerancia. ¿Cómo es posible que se alcance semejante retraso, y por partida doble? Berman explora este fenómeno con una argumentación fundamentada en una investigación meticulosa. Recapitula el recorrido de los Hermanos Musulmanes y las filiaciones entre nazis y los muftíes de Jerusalén para señalar cuáles son sus semillas ocultas en el islamismo moderno. Sin embargo, este ensayo es más una llamada de atención que una advertencia, en la que el autor retrata al intelectual huidizo y cobarde, aclarando los malentendidos en los que se incurre al hablar del terrorismo.
«Berman merece ser considerado como el Julien Benda de nuestro tiempo.» (NEW YORK TIMES BOOK REVIEW).
Traducción: Juanjo Estrella .

El Navnath Sampradaya, o la tradición de los Nueve Maestros (nava, nueve; natha, maestro; sampradaya, tradición) es uno de los linajes espirituales más antiguos de la India, que hunde sus raíces en los tiempos mitológicos. Toma este nombre cuando en un tiempo remoto, los seguidores del Nath Sampradaya, eligieron a nueve de sus primeros maestros como ejemplo de su enseñanza. En las instrucciones del día a día, los maestros del Nath, rara vez utilizan términos eruditos de la metafísica tadicional.
De hecho, su enfoque es simple y directo, enfatizando que la Realidad Suprema solo puede ser realizada dentro del corazón.
Amburao Maharaj, Girimalleshwar Maharaj, Siddharameshwar Maharaj, fueron algunos maestros del Navnath. Discípulos directos de éte último fueron precisamente Nisargadatta Maharaj y Ranjit Maharaj.
Aunque Nisargadatta Maharaj (1897-1981) fue uno de los maestros más destacados y reconocidos del Navnath Sampradaya, nunca dio mucha importancia a las escuelas, cultos y credos, incluyendo el suyo mismo. En respuesta a un interlocutor que quería unirse al Navnath Sampradaya, Sri Nisargadatta contestó:
"El Navnath Sampradaya es solo una tradición una manera de enséñar y una práctica. No denota un nivel de consciencia. Si usted acepta a un maestro Navnath Sampradaya como su gurú, se une a su Sampradaya... su pertenencia es un asunto de su propio sentimiento y convicción. Después de todo, ello es completamente verbal y formal. En realidad no hay ni gurú ni discípulo, ni teoría ni práctica, ni ignorancia ni realización. Todo ello depende de lo que usted mismo crea que usted es. Conózcase a usted mismo correctamente. No hay ningún substituto para el conocimiento del Sí mismo".

Conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj.
"La consciencia es el deseo de “ser” que quiere perpetuarse. Su cualidad es el deseo de vivir; es el amor mismo. Debido a que quiere vivir y mantenerse, crea las condiciones adecuadas y prosigue en actividad en el mundo…
Salga de su sentido del cuerpo. Su cuerpo está hecho de materia o energía, pero no es “usted”. Este cuerpo que usted piensa que es todo su mundo, no es permanente. Mientras esté identificado con el cuerpo, usted es una persona enferma y todavía no está lista para la Realización. Usted no pierde nunca su Sí mismo. Todo el proceso es comprender su falsa identificación y salir de ella. Si acepta esto entonces nada le puede tocar.
De hecho, la felicidad más alta (sat-chit-ananda) es una cualidad de felicidad superior que, sin embargo, no es permanente; es solo un estado de la mente. La Realización es cuando este estado de la mente, esta felicidad, desaparece en un estado neutro sin cualidad ni forma que es más bien un estado de no-mente, donde uno es permanentemente cero, Nada." (Sri Nisargadatta Maharaj).
Traducción Pedro Rodea.

Este libro es producto de las notas que tomó Damodar Lund como participante habitual en los "satsangs" impartidos por Maharaj en su residencia. En las conversaciones son Sri Nisargadatta se explicaba que los estados de vigilia, sueño y eseidad son todos una forma de ignorancia.
Una vez que usted sabe esto y está convencido de ello, usted es libre. Antes de la aparición de la eseidad, por los siglos de los siglos, usted era perfecto y completo como "Parabrahman". Un "jñani" no da ninguna importancia a los estados de vigilia, sueño y eseidad. Si no hay soga, no hay serpiente. Para decir que todo esto es falso, ¿necesita usted algún esfuerzo? Una vez que sabe, no hay ningún esfuerzo; usted lo rechaza como ignoracia, y no hay ningún registro.
"Yo soy" significa todo este espectáculo que está viendo. También numerosos universos están jugando en eso "yo soy". Debe realizar que usted solo observa, y que usted no es eso; que usted no ese "yo soy" en el que los universos están jugando. En el Brahman todo es ilusión. La presenciación de esto le acontece al Parabrahman porque "yo soy innacido, yo era innacido y permaneceré innacido".

La primera parte de este libro reune las últimas conversaciones de Sri Nisargadatta Maharaj con las personas que venían de todo el mundo a escuchar sus palabras. Estas enseñanzas, impartidas durante los últimos días de su vida (desde mayo de 1980 hasta junio de 1981), fueron la culminación de su sabiduría. La segunda parte consiste en un texto muy poco conocido escrito por el propio Nisargadatta.
Sri Nisagadatta decía constantemente: "abandone todo lo que usted ha leído y escuchado y SEA". Solo así se advierte que el cuerpo es sólo un robot que ha sido programado por otros y que ha construido un duro capa-razón alrededor de este pseudo-ego para protegerse. El constante martilleo de la enseñanza es necesario para romper esta concha.
Morando en la Consciencia, se nos darán todas las respuestas. En el instante presente, la consciencia es lo que nosotros somos, no una consciencia personal, sino la consciencia universal e impersonal. En el curso del tiempo, la Consciencia nos mostrará que nosotros no somos ni siquiera esto, sino que somos ese Absoluto Eterno, innacido e inmortal.

"Retorne a lo que usted era antes de su supuesto "nacimiento" y la emergencia de un cuerpo particular con el que usted se ha identificado tan gustosa y negligentemente. Sea en esa eternidad, que es un estado de totalidad, aunque su cuerpo se venga abajo; un estado de riqueza, aunque usted no tenga ninguna posesión terrenal; un estado de paz y de quietud imperturbables, aunque el mundo a su alrededor estalle en llamas.
Ese estado antes del nacimiento es ahora, y siempre ahora debido a que es antes del tiempo mismo, antes de que el tiempo, disfrazado de "devenir", emergiera como el concepto tiránico que gobierna nuestra vida y nos esclaviza. Es la realidad sin cambio de la que ha brotado todo el cambio el espacio, el tiempo, la totalidad del mundo de la experiencia, y todas nuestras queridas ilusiones. Así pues, meditar y tomar en serio la sabiduría de Maharaj es participar verdaderamente del néctar de los Dioses, debido a que nos restaura a nuestra prístina y dichosa condición original, al redescubrimiento del nuestra Fuente".

HISTORIA MODERNA (1492 A 1914)

El 6 de junio de 1945 comenzó una nueva era para la humanidad: fue el día en que los Estados Unidos arrojaron sobre la ciudad japonesa de Hiroshima la primera bomba atómica. Se calcula que unas 70.000 personas fallecieron al instante y otras tantas a lo largo del primer año, como consecuencia de la radiación. Toyofumi Ogura estaba allí, lo vio todo y sobrevivió para contarlo. Un año después de los hechos, Ogura escribe una serie de cartas estremecedoras a su esposa muerta para contarle lo que había ocurrido en todo ese tiempo aciago y terrible.

Conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj. Traducción de Pedro Rodea.
"La verdad es simple y abierta a todos ¿Por qué la complicamos? La Verdad es benigna y amable. Incluye todo, acepta todo, purifica todo. Es la no verdad lo que es difícil y fuente de aflicción. Siempre está deseando, esperando, exigiendo. Siendo falsa, está vacía, siempre en busca de reafirmación. Todo lo que logra lo pierde, y pide más y más. Incluso el deseo de liberarse del deseo no le liberará. Nada puede liberarle a usted, porque usted es libre. Véase a usted mismo con claridad sin deseo, eso es todo.
A menos que usted haga tremendo esfuerzos, no se convencerá de que el esfuerzo no le llevará a ninguna parte. El sí mismo es tan autosuficiente, que a menos que se desaliente totalmente, no abandonará. La mera convicción verbal no es suficiente.
Profundice dentro de lo que usted es. Antes de la mente, yo soy. Yo soy no es un pensamiento en la mente, la mente me acontece en mí, yo no acontezco a la mente. Y puesto que el tiempo y el espacio están en la mente, yo soy más allá del tiempo y del espacio, eterno y onmipresente.
La fuente de la consciencia no puede ser un objeto en la consciencia. Conocer la fuente es ser la fuente. Cuando usted se da cuenta de que no es la persona sino el presenciador puro y calmo, y de que la presenciación inmutable es su ser mismo, usted es el ser. Es la fuente, la Posibilidad Inagotable." Sri Nisargadatta Maharaj

Este texto clásico del "Vedanta Advaita" fue escrito en el siglo VIII por Sri Suresvaracharya, discípulo directo del gran maestro Sri Shankaracharya.
El título de la obra procede de la palabra, "aquello que esta fuera o más allá del karma", y "Siddhi" o "poder". Tal título parece haber surgido de un verso de la "Bhagavad Gita" (Cap. VIII.49) en donde Krishna afirma que: "Aquel que tiene un entendimiento desapegado de todas las cosas, que ha vencido su mente y no tiene ya deseos, alcanza por la renuncia el estado más elevado de perfección, libre de todo actuar". Este "estado más elevado de perfección libre de toda la acción" es precisamente Naishkarmyasiddhi.
"Suresvaracharya" enseña que este libro al "tratar de la Realización de Sí-mismo" no se le debe dar a quien no esté debidamente cualificado, que no haya desarrollado indiferencia hacia las experiencias mundanas y que no haya dejado a un lado sus deseos temporales... cuando se ha comprendido correctamente lo que se ha dicho en este libro, no queda deseo alguno de conocimiento mundano. Pero sólo lo entenderán correctamente los renunciantes a toda acción. De este modo, para aquel que conoce al Sí-mismo no hay ya más "yo" y "mí"; como no hay ya más oscuridad para aquel que lleva en la mano una lámpara encendida. Yo recibí esta doctrina pura de los Paramahansas habiendo servido a los pies de Sri Shankaracharya, que destruyó la oscuridad interior de mi alma".