La Revolución francesa, que tanto había esperanzado a los ilustrados de Europa, tardó muy pocos años en revelarse como una transformación más compleja e incierta de lo que habían soñado. Friedrich Schiller escribió estas cartas entre 1793 y 1795, tras la lectura de la obra de Kant y Fichte, incuestionables maestros de la época, para examinar el postulado de la preeminencia de la Razón. Para el poeta y dramaturgo alemán, tan necesario como aprender a pensar es cultivar la sensibilidad y desarrollar la capacidad para apreciar la belleza, una facultad tan universal como la razón. Y es que, más que la capacidad de razonar y la afinidad intelectual, lo que nos hermana es la facultad de sentir y poner en común los gustos: las «afinidades electivas». A lo largo de los dos siglos transcurridos desde que fueron escritas, estas páginas profundamente renovadoras se han convertido en una contribución indiscutible al pensamiento universal.

Este volumen recoge las intervenciones de un encuentro de profesores de filosofía de la Universidad Complutense de Madrid y de la UNED, que tuvo lugar los días 27 y 28 de febrero de 2017 en la Facultad de Filosofía de la UCM. Dirigido por Diego Sánchez- [11] Meca (UNED) y José Luis Villacañas (UCM). Estas jornadas sirvieron para abrir un debate profundo y radical desde la filosofía frente al problema del totalitarismo. Las mesas se configuraron como debates a dos, que permitieron un fluido diálogo entre ambas facultades y el público asistente. El reto que nos propusimos fue el siguiente: elaborar diagnósticos de resistencia al totalitarismo desde las filosofías que resultaran familiares a cada uno de los intervinientes. Todos compartimos una misma evidencia: el totalitarismo no es una amenaza ajena a nuestro entorno ni lejana a nuestro presente. El volumen recoge las ponencias en el mismo orden del programa, aunque transformadas en capítulos específicamente preparados para este libro. Creemos que estas contribuciones resultarán valiosas tanto para nuestros estudiantes como para un público genérico interesado en desentrañar y contar con herramientas conceptuales contra el peligro, siempre cercano, del totalitarismo, en cualquiera de sus formas. Como podrá apreciar el lector, cada profesor ofrece en su texto un análisis del totalitarismo de la mano de un autor relevante para elaborar un diagnóstico certero sobre problemas políticos contemporáneos. Todas las aproximaciones tienen el objetivo epocal claro de intervenir en el presente, con independencia del autor de partida. Así, autores en apariencia tan lejanos como Maimónides, sirven como vehículos de entrada en el contexto actual, del mismo modo en que lo hacen autores más intuitivamente cercanos como Arendt, Weber, Mann, Adorno, Heidegger, Foucault o Nancy.

• Edición de Francisco González Fernández

¿Cómo surgen las ideas? ¿Qué caminos conducen a la resolución de un problema? ¿Cuáles son los procesos mentales que intervienen en un acto creativo? En 1908, a petición de la Sociedad Psicológica de París, el gran matemático francés Henri Poincaré (1854-1912) impartió una conferencia en la que quiso responder a estas preguntas contando y elucidando cómo se le había ocurrido una de sus teorías primordiales. Al dar carta de naturaleza a la intuición, a la belleza y al inconsciente en el acto creativo, La invención matemática se convirtió en un modelo explicativo ineludible, no sólo en el ámbito matemático, vigente aún hoy en su esencia y que ha sido refrendado por los datos de la psicología moderna.

«Henri Poincaré se contó entre los primeros en proponer aquello que todavía se considera como los pasos básicos del proceso creativo de solución de problemas». Daniel Goleman, El espíritu creativo

«Todos los libros sobre creatividad cuentan la manera como Poincaré descubrió las funciones fuchsianas».
José Antonio Marina,? Teoría de la inteligencia creadora.

«La invención matemática es «una de las más famosas exposiciones nunca escritas por un científico acerca de su propio trabajo creativo».
Peter Galison,? Relojes de Einstein, mapas de Poincaré.

Henri Poincaré (Nancy, Francia, 1854-?Paris, 1912). Último científico universalista, dominó todos los campos de las matemáticas, la física, la astronomía y la filosofía de la ciencia. Su nombre está ligado a objetos matemáticos complejos como las funciones automorfas o a su famosa conjetura, demostrada en 2003 por Perelman. Sus trabajos sobre las transformaciones de Lorentz hacen de él un precursor directo de la teoría de la relatividad restringida. Fue, además, un humanista convencido, amante del arte y de las letras. Su obra ensayística, con la que popularizó por ejemplo las geometrías no euclidianas, gozó de tanto éxito que en 1909 fue elegido miembro de la Academia Francesa. Presidente de la Academia de Ciencias en 1906 y en 1900 de la Sociedad Matemática Francesa, su prestigio hizo que fuera consultado en el caso Dreyfus. Falleció el 17 de julio de 1912 en París, dejando tras de sí una obra inmensa.
Krk Ediciones ha publicado sus obras El valor de la ciencia, en edición de Juan Á. Canal y Las ciencias y las humanidades en edición de Francisco González Fernández.

Ilustración de la cubierta: Poincaré en la playa, 1910

• Henri Poincaré (Nancy, Francia, 1854-Paris, 1912) no sólo ocupa un lugar descollante en la historia de la física y de las matemáticas - su famosa conjetura ha debido esperar más de un siglo hasta verse resuelta-, sino que debe ser considerado uno de los pioneros de lo que pronto sería pujante rama de la reflexión, la filosofía de la ciencia. Su grandiosa talla intelectual, que le sitúa en pleno debate de la conocida crisis de las matemáticas y sus fundamentos, por un lado, y del nacimiento del paradigma relativista que revolucionaría la física contemporánea, por otro, le llevó asimismo a terciar en la polémica sobre el estatuto de las ciencias y su discutido origen convencional.

Henri Poincaré nació el 29 de abril de 1854 en Nancy (Lorena) en el seno de una familia de notables de la ciudad. Después de realizar el bachillerato de letras y de ciencias, en 1873 ingresa en la prestigiosa Escuela Politécnica y dos años después en la Escuela de Minas. En 1879, siendo ingeniero en las explotaciones de Vesoul, obtiene el doctorado en matemáticas, y se convierte en profesor de análisis en la Facultad de Ciencias de Caen. En 1880 gana el Gran Premio de matemáticas con una memoria sobre la integración de las ecuaciones diferenciales que abrirá una nueva era en la mecánica celeste. En 1885 es nombrado profesor de mecánica física y experimental de la Facultad de Ciencias de París, donde ocupará la cátedra de física matemática y de cálculo de probabilidades en 1886 y diez años después la de astronomía matemática y mecánica celeste. Profesor de la Escuela Politécnica desde 1883, enseñará también electricidad teórica en la Escuela de Correos y Telégrafos.
Con la publicación de su memoria sobre el «problema de los tres cuerpos», por la que obtuvo el Gran Premio del rey de Suecia en 1889 y que prefigura la teoría del caos, comienza la consagración del matemático francés. Último científico universalista, dominó todos los campos de las matemáticas, la física, la astronomía y la filosofía de la ciencia. Su nombre está ligado a objetos matemáticos complejos como las funciones automorfas o a su famosa conjetura, demostrada en 2003 por Perelman. Sus trabajos sobre las transformaciones de Lorentz hacen de él un precursor directo de la teoría de la relatividad restringida.
Humanista convencido, amante del arte y de las letras, su obra ensayística, con la que popularizó por ejemplo las geometrías no euclidianas, gozó de tanto éxito que en 1909 fue elegido miembro de la Academia Francesa. Presidente de la Academia de Ciencias en 1906 y en 1900 de la Sociedad Matemática Francesa, su prestigio hizo que fuera consultado en el caso Dreyfus. Falleció el 17 de julio de 1912 en París, dejando tras de sí una obra inmensa.
Krk Ediciones ha publicado sus obras El valor de la ciencia, en edición de Juan Á. Canal y Las ciencias y las humanidades y La invención matemática.[seguido de] Cómo se inventa. El trabajo del inconsciente, ambas en edición de Francisco González Fernández.

Kant publicó en febrero de 1764 este pequeño ensayo en una revista local. La ocasión: la presencia de un hombre de mediana edad, con un comportamiento extravagante, al que acompañaba un niño en estado semisalvaje. En la polémica suscitada Kant plantea con humor e ironía el interés que ofrece el salvaje a quien se proponga investigar la naturaleza que subyace al hombre.
Kant realiza en este libro una primera categorización de las enfermedades mentales que desde siempre ha atraído la atención de los psiquiatras. En un momento en que la disciplina psiquiátrica estaba aún por constituirse, el interés que este texto tiene para una genealogía de la disciplina es el de ver en su estado naciente los fundamentos teóricos del análisis de la locura.
El pesimismo antropológico de Kant, ese que le llevará a hablar en su vejez de una insociable sociabilidad del ser humano, hallará un motivo de refuerzo en este Ensayo: «El ser humano en estado de naturaleza puede estar sometido solo a pocas insensateces y difícilmente a alguna locura. Sus necesidades le mantienen en todo momento próximo a la experiencia, y le dan a su sano entendimiento un quehacer tan ligero que él apenas se da cuenta de que necesita entendimiento para sus actividades [...] Es en la constitución civil de la sociedad donde se encuentran propiamente los fermentos de toda esta corrupción, que, si no la generan ellos mismos, sirven, no obstante, para mantenerla y acrecentarla».

Searle señala dicha falacia como la fuente de casi la totalidad de las confusiones en la historia de la filosofía de la percepción. Desde este punto de vista, la única realidad a la que podríamos acceder es la realidad subjetiva de nuestras experiencias individuales, lo cual permite que ilusiones y alucinaciones se vean elevadas al estatus de percepciones del mundo real. Esto, sin embargo, impide dar respuesta a una cuestión fundamental: ¿cómo afecta el carácter puramente experiencial de nuestras percepciones a lo que percibimos? O, dicho de otro modo: ¿cómo aborda la fenomenología el problema del contenido perceptual?

David Hume es considerado el filósofo inglés más importante que jamás haya existido. Sin embargo, en vida se le atacó por su escepticismo religioso, se le llamó el Gran Infiel y se le consideró inapto para instruir a los jóvenes. Adam Smith, en cambio, fue un profesor reverenciado de filosofía moral y a menudo se le ensalza como padre fundador del capitalismo. Lo más asombroso, con todo, es que los dos mantuvieron, según lo define Rasmussen, la amistad más grande que se conoce entre dos filósofos. La obra desvela cómo, en realidad, las opiniones religiosas de Smith emulaban mucho más de lo que se suele creer a las que Hume profesaba públicamente. También demuestra que Hume contribuyó más a la economía -y Smith a la filosofía-, de lo que por lo común se reconoce. El infiel y el profesor es un relato apasionante sobre una amistad genial con consecuencias extraordinarias en el pensamiento moderno.

El filósofo alemán Odo Marquard proponía la siguiente paráfrasis de una célebre cita kantiana: «La filosofía sin experiencia es vacía, la experiencia sin filosofía es ciega». ¿Tal vez para escribir sobre la experiencia con drogas se requiera de un estilo distinto al de los sistemas filosóficos dominantes? ¿Y para ello la literatura sea un manantial de experiencias? Estas confesiones no tienen el propósito de animar al consumo de drogas, pero tampoco a desalentar a quien se le antoje probarlas. Siguen la máxima de Elias Canetti: entablar el diálogo con el interlocutor más cruel que no es sino uno mismo. Debemos prepararnos para la posibilidad extrema de que la filosofía sucumba como materia de enseñanza e imaginar de qué manera el amor al saber siga subsistiendo en la sociedad venidera. Enrique Ocaña Fernández (Valencia, 1965), es doctor en filosofía por la Universidad de Valencia y ha desarrollado labores de investigación en Alemania e Italia. Ha publicado los siguientes libros: El Dionisos moderno y la farmacia utópica (1993), Más allá del nihilismo (1993), Duelo e historia (1996) y Sobre el dolor (1997). Ha alternado la escritura con la labor de crítico literario y traductor del alemán, en concreto obras de Ernst Jünger, Gottfried Benn, Jean Améry y Odo Marquard.

" Introducción a la filosofía de los griegos " es el título de un libro inconcluso, redactado por Xavier Zubiri, en el que se recogían sus últimas enseñanzas universitarias en Barcelona, correspondientes al curso 1941-1942, y que el filósofo retomó en los meses siguientes en unas lecciones privadas que impartió para un grupo de amigos en Ameixenda (Galicia) y en Madrid. A ellas asistieron su esposa Carmen Castro, Pedro Laín Entralgo y Francisco Javier Conde, cuyos apuntes se recogen en el apéndice de este volumen. Zubiri nos conduce en este libro a los albores del pensamiento filosófico en la Jonia de Tales y Anaximandro. Lo que allí nace no es un saber liberado del mito (Nestle), ni una ontología (Hegel), ni una ciencia de la naturaleza (Burnet), ni una teología (Joel, Petterich), sino una nueva forma de sabiduría que aspira a intimar con las cosas, para que se muestren ellas mismas en su raíz, sentido y constitución. En " Introducción a la filosofía de los griegos " Zubiri reinterpreta magistralmente el mito platónico de la caverna como metáfora de la elevación del pensamiento a la filosofía y, en compañía de Aristóteles, describe la transformación, desde la antigua sabiduría, de los conceptos que irán vertebrando la filosofía griega: generación, naturaleza, principio, movimiento, orden, tiempo, forma, ente, lo divino… En las páginas de este libro, el lector revivirá la emoción que arrastró a los griegos al pensamiento teórico y fundamentó históricamente nuestras propias posibilidades de filosofar.

-- Traducción de Mercedes Ruvituso.

Es un hecho sobre el que no se debería dejar de reflexionar que no hay ni ha habido nunca ninguna comunidad, sociedad o grupo que haya decidido renunciar pura y simplemente al lenguaje. Muchas veces se interrogó sobre cómo empezaron a hablar los hombres, y sobre el origen del lenguaje se propusieron hipótesis imposibles de verificar y sin ningún rigor; pero nunca se preguntó por qué continúan haciéndolo. Sin embargo, la experiencia es simple: se sabe que si el niño no se expone al lenguaje de algún modo dentro de los once años de edad, pierde irreversiblemente la capacidad de adquirirlo. El hecho de que este experimento nunca se haya intentado, no sólo en los campos de concentración nazis sino tampoco en las comunidades utópicas más radicales e innovadoras, el hecho de que nadie –ni siquiera los que no habrían dudado ni un instante en quitarle la vida– haya osado asumir la responsabilidad de quitarle al hombre el lenguaje, parece probar más allá de toda duda la unión inseparable que vincularía la humanidad con la palabra. En la definición que sostiene que el hombre es el ser viviente que tiene el lenguaje, el elemento decisivo, con toda evidencia, no es la vida sino la lengua. Los cinco textos aquí reunidos contienen una idea de la filosofía que de algún modo responde a la pregunta del título.

-- Giorgio Agamben nació en Roma en 1942. En su juventud asistió a los célebres seminarios de Martin Heidegger en Le Thor. Ha dictado cursos en diversas universidades europeas. Fue director de programa en el Collège International de Philosophie de París. Profesor de Iconología en el Instituto Universitario de Arquitectura de Venecia. Adriana Hidalgo editora publicó Infancia e historia, Estado de excepción, Profanaciones, Lo abierto, La potencia del pensamiento, El Reino y la Gloria, Signatura rerum, El sacramento del lenguaje, Desnudez, Opus Dei, Altísima pobreza, El misterio del mal, Pilato y Jesús, ¿Qué es un dispositivo?, Idea de la prosa, El final del poema, Gusto, Stasis, El uso de los cuerpos, Homo sacer. El poder soberano y la vida desnuda, Lo que resta de Auschwitz, ¿Qué es la filosofía?, La aventura, Karman, Autorretrato en el estudio, ¿Qué es real?, Creación y anarquía y Polichinela.