«Una rica y exuberante investigación sobre los orígenes del pensamiento filosófico en la cultura griega».

New York Review of Books
¿Cómo podemos hablar hoy sobre los inicios de la filosofía? ¿Cómo evitar la tradicional oposición entre mito y logos y, en su lugar, explorar los múltiples estilos de pensamiento que surgieron entre ambos extremos? En este esclarecedor ensayo, Maria Michela Sassi reconstruye, mediante una exploración lúcida y detallista, el mundo intelectual de los presocráticos para ofrecer una comprensión matizada de las raíces de lo que más tarde se conocería como «el milagro griego».
De Mileto a Elea, de Éfeso a Agrigento, Sassi comienza por las preguntas canónicas ?el cuándo y el cómo del origen del pensamiento, sus reflexiones en torno al orden cósmico, su naturaleza concreta y sus formas distintivas? para trazar la historia del saber arcaico y analizar, además, el ambiente de competencia intelectual, la descentralización geográfica y la adopción de una prosa más directa ?similar a la utilizada para redactar las leyes de la polis?; una prosa que permitió a los filósofos y científicos jonios ejercitarse sin circunloquios en la razón crítica, y así revolucionar definitivamente el conocimiento griego y, en última instancia, fundar la filosofía occidental.

El punto de partida debe ser siempre el individuo. No hay auténtico conocimiento, para Nietzsche, si el individuo no tiene esta voluntad de ponerse en juego a sí mismo en su ejercicio. Nada puede contrarrestar cuando esta voluntad falta, y no hay recurso mejor, para quien teme ponerse en juego, que ampararse en la comunidad y el consenso, que tantas veces degeneran en el corporativismo. Para Nietzsche, no es la discusión pública sino únicamente la realidad la que puede suponer una puesta en juego para nuestro conocimiento, una vez que la voluntad individual esté dispuesta a asumirla como tal (de esta manera es cómo también la discusión pública sólo puede tener fuerza, pero no en sí misma).

La filosofía no debe ser una rutina académica, sino un arte de vivir, y todo arte de vivir comporta un arte de morir. 

El autor repasa en este libro pionero las circunstancias de una galería de personajes que murieron por defender sus ideas en un momento decisivo. A algunos se los juzgó y condenó por no aceptar las reglas del poder establecido. Otros murieron dilapidados por la multitud enfurecida (Hipatia) o a raíz de los interrogatorios de la policía (Jan Patocˇka). Bradatan repasa asimismo a algunos pensadores (Montaigne, Heidegger, Simone Weil) que reflexionaron sobre la muerte y la condición humana. Por otro lado, no es lo mismo morir por una idea filosófica que morir por una causa religiosa, lo que nos obliga a observar a los mártires cristianos y a los terroristas suicidas. Además, el mártir está condicionado por su vocación, y su muerte acaba siendo tanto una consecuencia de sus ideas como una puesta en escena de su propia posteridad. Bradatan insinúa el aspecto teatral por todas partes, y la sección final del estudio no tiene desperdicio, porque ¿qué hay detrás de la decisión de defender las propias ideas hasta la muerte? ¿Es valentía, honradez, lavado de cerebro, locura o simple ambición?

De entre todos los grandes filósofos del pensamiento occidental, Aristóteles es quizá el más inabarcable. Sus investigaciones en disciplinas tan diversas como la metafísica, la ética, la física, la biología, la psicología, la lógica, la poética o la retórica han sido influyentes durante siglos. Todas estas facetas de su obra y su filosofía, además de su vida, quedan diáfanamente analizadas en este libro de David W. Ross, uno de los más eminentes especialistas en Aristóteles del último siglo. Más allá de la elaboración de consideraciones críticas, este ensayo explica de un modo muy clarificador los rasgos del pensamiento aristotélico, por lo que se erige como una referencia ineludible para estudiar al filósofo griego.

La obra de Ludwig Wittgenstein constituye un giro radical en la filosofía contemporánea. Centrándose en el estudio del lenguaje, concibió la filosofía como actividad y no como una disciplina teórica. En una primera etapa de su pensamiento, consideró que el lenguaje debía atenerse estrictamente a las leyes de la lógica, mientras que décadas más tarde reelaboró sus propias teorías y se orientó hacia el análisis de la relación existente entre el significado de las palabras y su uso en un contexto lingüístico concreto.

La presente obra ofrece una guía ideal para conocer al filósofo austriaco, cuyas teorías sobre la filosofía del lenguaje, perfectamente definidas, han sido muy influyentes a lo largo del último siglo.

«Este libro se empezó a escribir en un momento infortunado de mi vida en el que Foucault fue para mí como la tabla que el océano le llevó a Neruda a su casa de Isla Negra. Por eso, puedo afirmar que Foucault sirve para vivir. Su filosofía se dedica a estudiar, como buen journaliste, la actualidad, el presente y a preguntarse de dónde viene (de ahí el nombre de ontología del presente); por eso se define él mismo como «intelectual específico» y no como «intelectual universal».
El interés de Foucault se dirige muy especialmente a las cosas y a las vidas pequeñas, a las vidas infames (sin fama). No son los grandes temas, ni los grandes problemas sino los «juegos de poder más limitados y humildes» (la locura, la enfermedad, la prisión; el poder en la familia, en la oficina, entre amantes, en el taller… luchas locales, al fin y al cabo).
En estas páginas atiendo a los tres grandes temas presentes en su obra: los discursos, el poder y el sujeto. Él mismo reconoce que trabaja por «círculos concéntricos», como un zoom, como las ondas que hace una piedra si la tiramos a un río; sus grandes temas se entrecruzan a lo largo de toda su obra con más o menos brillo, con más o menos presencia. No hace historia, hace contrahistoria, contramemoria; a partir del trabajo exhaustivo de archivo, trabaja discursos (Arqueología), busca los bajos fondos, interpreta ese material (Genealogía). Al preguntarse quién es el dueño del discurso y a quién le afecta, se adentra en la subjetividad.»

-- Amparo Rovira Sánchez (Valencia, 1958), cursó en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Valencia desde el año 1975. Terminados sus estudios, durante el curso 1980-81 marchó a la entonces República de Checoslovaquia con una beca de postgrado para llevar a cabo en la Universidad Carolina de Praga su memoria de licenciatura, que versaría sobre el esteta y teórico de las artes Jan Mukarovský. De regreso a España ingresó como ayudante en el Departamento de Estética y Teoría de las Artes de su universidad, donde leyó la tesis doctoral (cum laude) en 1986 y fue titular en 1987.
Durante varios años se dedicó a la teoría del arte, la semiótica y especialmente a las vanguardias artísticas. A partir de 1998 se cruzó con Michel Foucault, que pasó a ser su centro de investigación y docencia hasta 2011. Seminarios, docencia, congresos y artículos en publicaciones periódicas han trasladado a un diverso público los análisis que hoy da a conocer en esta obra.

Una defensa de la filosofía, de su vigencia hoy y siempre, y de su centralidad en la historia humana.

La relevancia para la filosofía actual de una figura como Emilio Lledó es hoy indudable. Prueba de ello son los textos que se recogen en este volumen. Se analiza en ellos la necesidad de la actividad filosófica en nuestras sociedades, se desvelan los problemas existentes en la relación entre el ser humano y el mundo fundamentada en la significación y el lenguaje, y, por último, se clarifican los vínculos entre lenguaje e historia, y el compromiso con la verdad que adquiere el narrador de unos hechos tanto históricos como filosóficos.

Paradigma del pensador ilustrado, Immanuel Kant abrió la puerta de la modernidad basándose en la razón y dejando atrás los fundamentos impuestos por el antiguo régimen. Su proyecto crítico de gran alcance lo articuló en tres fases que analizaban los tres pilares de la filosofía y su relación con los diferentes modos de aplicar la razón: el conocimiento, la moral y la capacidad de decisión. Con ellos, se compone un sistema perfecto que da sentido al mundo y permite establecer los objetivos de la humanidad.

En esta obra, perfectamente estructurada y aún mejor explicada, se expone con detalle el pensamiento de Kant de una manera accesible para comprender el enorme alcance de sus planteamientos y sus logros.

Obra compuesta por 4 tomos en 2 volúmenes. Fue la influencia de su maestro Amonio Saccas y de la escuela de Alejandría la que llevó a Plotino incluir a la doctrina metafísica platónica principios y elementos neopitagóricos y de la doctrina oriental de la emancipación. El producto de esta suma de sistemas filosóficos fue el Neoplatonismo y su resultado escrito fueron 48 tratados, que más tarde pasarían a ser 54, ordenados en seis ?Enéadas? editados por su discípulo Porfirio.
Los tratados, recogidos aquí en cuatro tomos repartidos en dos volúmenes, varían en extensión y número de capítulos debido a la intención de ordenar los 54 en grupos de 9. Según se nos dice en la propia obra, la temática de las 6 Enéadas sigue el siguiente orden: cuestiones humanas o éticas en la primera, cosmología o realidad física en la segunda y tercera, el alma en la cuarta, el conocimiento y la realidad intangible en la quinta y finalmente el ser y la realidad que está por encima de él: lo ?uno?. A estos textos Porfirio añadió una biografía de su maestro que aparece en ?Vida de Plotino y orden de sus libros?, localizada al comienzo de esta imprescindible obra.