«Los regímenes totalitarios proclaman de modo unánime que la concepción de la verdad objetiva, una para todos, no tiene ningún sentido, y que el criterio de la “Verdad” no es un valor universal, sino su conformidad con el espíritu de la raza, de la nación o de la clase».
La reflexión de Koyré sobre el papel de la mentira en el totalitarismo va más allá del marco temporal —1943— en el que escribió La función política de la mentira moderna. Hace que nos preguntemos si las sociedades democráticas no han mantenido la producción masiva de mentiras políticas, las formas de desinformación y de control de la opinión pública. Si en la vida pública no hemos llegado a una hipertrofia de la mentira.
Pocas veces un texto tan breve ha hecho un diagnóstico tan riguroso y ha tenido una influencia tan grande, empezando por la concepción de las relaciones entre poder, verdad y política en la obra de Hannah Arendt.

Más que tener historia, somos historia. Ahora bien, ¿qué implica, en profundidad, asumir tan radical afirmación? El texto, tomándose en serio el problema, nos sitúa en la encrucijada de tres perspectivas diferentes y difícilmente reconciliables. La Filosofía de la Historia cree poder narrar un devenir mundial con sentido global. El Historicismo, rechazando la idea de totalidad, se resigna a afirmar la inconmensurabilidad de «historias» concretas. Tras la experiencia de Hiroshima y Ausschwitz se abre una teleología «negativa», según la cual la historia habría llegado a su final, a la vista de que el tan alabado «avance científico-técnico» ya no puede fundar «sentido» alguno para los seres humanos. Emerge, así, la inquietante pregunta por la Posthistoria, intensificada por la creciente desconfianza en la idea de un noble y virtuoso Progreso. El autor del libro pretende restituir hoy la Filosofía de la Historia, sin abandonar los parciales hallazgos del Historicismo y de la Posthistoria. La más firme de sus propuestas es, quizás, la que con más urgencia nos interpela hoy: la necesidad de una Ética del futuro. Johannes Rohbeck es, en la actualidad, uno de los más importantes intelectuales en el contexto de esta investigación filosófica, en una época propensa al presentismo, es decir, a la peligrosa evaporación de la memoria y al descuido irresponsable por lo que ha de venir.

Samkara (688-720) es para muchos el filósofo más importante del pensamiento indio. Vivió intensamente y murió joven.
Fiel a la tradición, se resistió a consignar por escrito sus enseñanzas, que prefería que resonaran en los oídos de sus discípulos. Denunció las falsas identificaciones de un mundo soñado y se propuso refutar la diversidad. Renovó las viejas metáforas de la literatura védica y sintetizó ideas del sāmkhya y del budismo. Este sustancioso libro de Òscar Pujol nos acerca a su pensamiento: una lectura cuidadosa y lúcida de los comentarios del filósofo a los Brahma-sūtra.
¿Puede una ilusión ser fecunda? ¿Es la realidad como una pompa de jabón que flota en el vacío? ¿No es acaso vana la pretensión misma del conocimiento? ¿Son las criaturas fantasmas, sombras en un universo sin esencias? Frente a los budistas, Śamkara afirma sin remilgos la existencia de lo que se esconde detrás de todas las afirmaciones y de todas las negaciones. El ojo insomne de la conciencia, siempre abierto y siempre atento: testigo impasible de todo lo que se ve. Una conciencia que presta su luminosidad a todas las percepciones y que permite no sólo percibir, sino saber que percibimos. Una conciencia que permanece inalterable en los tres estados: la vigilia, el sueño y el sueño profundo. Una esencia que comparten el dormilón, el soñador y el despierto. Ella es la misma luz que tiñe de negro la profundidad del sueño, ilumina las fantasías oníricas y recrea las despiertas. Todo lo demás, por atractivo o repulsivo que sea, es ilusorio.

• Òscar Pujol Riembau (L’Arboç del Penedès, Tarragona, 1959) es el autor de • los primeros diccionarios de Sánscrito-Catalán, ya publicado, y de Sánscrito-Español, que en breve verá la luz. Tiene un profundo conocimiento de la cultura india, país en el que residió durante veintidós años. Se doctoró en sánscrito en la Banaras Hindu University, ha sido durante un lustro director del programa educativo de Casa Asia en Barcelona, y posteriormente estableció y dirigió el Instituto Cervantes (IC) de Nueva Delhi. En la actualidad reside en Río de Janeiro donde dirige el IC de esa ciudad. Ha publicado más de una treintena de artículos y traducido varias obras del sánscrito al español. Entre sus libros cabe destacar La sabiduría del bosque. Antología de las principales Upanisads (coeditado con Félix G. Ilárraz) (2003), Patañjali / Spinoza (junto con Atilano Domínguez) (2010, editorial Pre-Textos) y Yogasūtra. Els aforismes del ioga, de Patañjali (2014).

Nueva edición.
Este volumen reúne por primera vez en castellano, traducidos a partir de la edición crítica de sus Obras completas preparada por G. Colli y M. Montinari, los cuatro escritos que Nietzsche dedicó a Wagner. No es frecuente que lleguen a ser grandes amigos y que mantengan un fértil diálogo de privilegiada intimidad –como el que tuvo lugar entre el joven catedrático de Filología clásica de la Universidad de Basilea y el maduro artista del Idilio de Sigfrido, residente por entonces en el cercano y paradisíaco Tribschen–, dos de las personalidades que más han incidido sobre la historia contemporánea de la cultura occidental. La introducción, las notas y la cronología sitúan las diferentes tesis, aparentemente tan contradictorias, de estos ensayos en su inequivoco marco de gestación.

Nueva edición.

2ª edición.
Tal vez no haya mejor introducción a la obra de Nietzsche que su correspondencia, tan deudora del hombre Nietzsche como aquella, aunque de forma más concreta y contingente. Carta tras carta Nietzsche deja constancia del peso de los desengaños amistosos, del sufrimiento físico, de sus reacciones a la desesperantemente lenta recepción de su pensamiento, de la creciente soledad afectiva a la que se vio abocado... Y lo hace con voz cambiante, unas veces seductora, otras crispada, intensa siempre, dibujando con ella un auténtico «Ecce homo», su otro «Ecce homo», capaz siempre de interpelar, sin concesiones ni desfallecimientos, al lector, como su propio lema moral: «cada uno debe hacer a su modo lo mejor para sí mismo».
• Edición de Jacobo Muñoz.

Este libro del ensayista Blas Matamoro intenta ser la breve y articulada partitura de lo que, tal vez, componga la única posible biografía íntima del escritor: la historia de un hombre que llevó el verbo al extremo de sus contrasentidos, hasta que se volvió grito –cuando no llegó a ser canto– y culminó en silencio cuando cesó de cantar, sosegado por la locura.

Religión secular, la última obra de Hans Kelsen, conoció una peculiar peripecia editorial. Después de años de preparación y reescritura, durante los cuales el autor fue dando al texto otros títulos como Defensa de la modernidad o ¿Religión sin Dios?, cuando el libro estaba por fin a punto de ver la luz, en 1964, Kelsen decidió retirarlo. Pero la singularidad de este escrito estriba también en que en él Kelsen se presenta en una faceta distinta de la más conocida de teórico del derecho y jurista positivo. Su propósito declarado es combatir la interpretación de ciertas filosofías de la historia y sociologías modernas como formas de religión disfrazada, y discutir la visión de algunas ideologías políticas de la modernidad como religiones seculares. Esta interpretación había sido propugnada de manera destacada por Eric Voegelin, con cuya obra La nueva ciencia de la política (1952) Kelsen ya se había ocupado críticamente.
El movimiento representado por esta teoría de la gnosis moderna cumple, como escribe Kelsen en la «Conclusión» de este libro, una función social e histórica muy precisa: «Provocado por la inestabilidad social que ha seguido a dos guerras mundiales, la Revolución rusa y el establecimiento del comunismo en grandes regiones del mundo, este movimiento pretende un retorno de la religión a la política, y de la teología a la ciencia. Pues se asume que solo mediante este retorno, y esto significa: mediante la convicción de que el orden social democrático-capitalista preservado en el hemisferio occidental se corresponde con la voluntad de una autoridad trascendente y, por tanto, absoluta, puede quedar dicho orden absolutamente justificado en su conflicto con el comunismo». Pero, según Kelsen, la ciencia, en cuanto conocimiento racional y objetivo de la realidad empírica, solo puede describir y explicar, no justificar ningún sistema social o político. Como tampoco puede la democracia sustentarse en un valor absoluto, más allá de la relatividad de los valores contenidos en la experiencia humana.

Puerta del cielo es un intento original de llevar al extremo las pretensiones renacentistas de conciliación entre filosofía y cábala. Abraham Cohen de Herrera proporciona en esta su obra capital una visión completa, orgánica y moderna de la cábala, sistematizando sus elementos y elucidando sus misterios a la luz de la filosofía neoplatónica, en la versión elaborada por la escuela florentina, especialmente por Marsilio Ficino y Francesco Patrizio. Los entresijos y particularidades de este sincretismo convierten a Cohen de Herrera en un pensador clave cuya especulación contribuyó de manera decisiva a la gestación del sistema de Baruj Spinoza.
Siendo los textos de Cohen de Herrera los únicos que, escritos originalmente en castellano, tratan la materia cabalística, son notables las peculiaridades con las que la elección de esta lengua impregnó la expresión del sistema de jerarquías propio de la cábala. Así, la naturaleza del Dios infinito, y la manera como este emana o produce los seres a través de modos infinitos inmediatos y mediatos (paralelo filosófico de las sefirot y de los partzufim en la cábala luriánica), fueron sin duda reinterpretadas por el cabalista a partir de las lecturas e influencias que le procuró su pertenencia a la cultura hispánica.
Esta primera edición anotada y comparada del manuscrito conservado en La Haya resalta la singular importancia de este texto, reflejo de la geografía espiritual de las postrimerías del siglo XVI y comienzos del siglo XVII.