• Edición de Guillermo Quintás Alonso.

La Abadía Cisterciense de Port Royal, ubicada en las cercanías de Paris, fue centro en el que arraigó una comunidad de intelectuales y religiosos agrupados a partir de 1637 en torno a la figura de Jean Duvergier de Hauranne, Abbe de Saint Cyran. En 1660, Luis XIV, preocupado por la difusión del jansenismo desde Port Royal, ordenó la clausura de la abadía, y cinco años más tarde los miembros de la Comunidad –los “Solitarios”- se vieron obligados a exilarse o dispersarse en suelo europeo; suerte paralela llegaron a correr las cenizas custodiadas en su cementerio que fueron dispersadas por Francia sin indicación alguna de nombre. Con tal medida se evitaba cualquier posible reagrupamiento.

A dos de los miembros de esta Comunidad, Antoine Arnauld -le grand Arnauld- y Pierre Nicole se debe uno de los textos filosóficos que contribuyó a corregir la posición de poder que la Dialéctica/Lógica ocupaba en la enseñanza universitaria frenando el desarrollo y presencia en la universidad de otros campos de conocimiento como el de la filosofía natural o la ética. Pero, sobre todo, esta lógica logró articular y difundir una reintrerpretación del conjunto del saber y de la cultura filosófica para determinar lo que Arnauld y Nicole consideran que constituye un buen uso de “la lógica, la razón y la vida”; la tradición de los estudios de la inferencia, realizados en el medioevo, que continuaron la tradición estoica, no tuvo acogida en esta propuesta. Solo así, asignando al agustinismo jansenista una posición reguladora de la integración sistemática de los diversos elementos que integran la cultura occidental, se explica y articula esta propuesta que sufrió una profunda modificación en sus distintas ediciones. Lo que suele conocerse como las posibles “fuentes del pensamiento de Arnauld” no dan cuenta de la forma que adopta su propuesta final que quedó recogida en La Logique ou L’Art de penser y que sirve en definitiva a la misma reinterpretación que hace posible una reforma de la espiritualidad como la desplegada por los portroyalistas; así se explica su éxito editorial y su presencia en distintas culturas europeas. Esta valoración de la Lógica de Port Royal y del movimiento que suscribe y difunde no resta interés alguno a otros motivos que han favorecido su presencia en nuestros días, como son los vinculados a la lingüística y la semántica.

• Antoine Arnauld y Pierre Nicole escribieron La lógica o el arte de pensar, que pasaría a la historia como Lógica de Port-RoyaL. Solo si se asigna al agustinismo jansenista una posición reguladora de la integración sistemática de los diversos elementos que integran la filosofía occidental, se explica y articula la propuesta de La Lógica o El Arte de Pensar. Lo que suele conocerse como las posibles “fuentes del pensamiento de Arnauld” no dan cuenta de la forma que adopta su propuesta final que quedó recogida en La Logique ou L’Art de penser y que sirve en definitiva a la misma reinterpretación que hizo posible una reforma de la espiritualidad como la desplegada por los portroyalistas. Por ello es pertinente dejar constancia de la distancia que Arnauld y Nicole establecen respecto del pensamiento cartesiano al cual contestan en aspectos fundamentales, tal y como pone de relieve el análisis de Guillermo Quintás, quien ha prestado una especial atención al estudio de los textos cartesianos tanto en sus investigaciones como en su docencia en la Universitat de València.

El pensamiento filosófico de Jacques Rancière se enfrenta al diálogo como encuentro, como creación de lo común y como posibilidad del reparto. Se concentra sobre todo, para ello, en los conflictos, los desvíos y los cortes que erosionan su coherencia y su uniformidad. Al interrogar la política, la estética y las ciencias sociales, Rancière sigue cada vez el movimiento de esas líneas de inconmensurabilidad que sacuden lo común, desorientan las percepciones y desvían el sentido de las palabras. Como observan los editores del presente volumen, "lo que constituye el corazón de su pensamiento es cada vez el trabajo del disenso". Para recalcar "el aspecto vagabundo de este pensamiento, privilegiando a interlocutores que representan cada uno un registro problemático y un discurso disciplinario diferentes", este libro se ocupa de la lectura que hace Rancière de la historiografía a través de su diálogo con Jules Michelet; del trabajo de archivo con el carpintero Louis Gabriel Gauny; de la filosofía por el sesgo de su lectura de Hannah Arendt; de la política y la relación crítica con Karl Marx, y de la estética y el cine en su diálogo con el cineasta Béla Tarr. Para ello, los editores convocaron a algunos de los más destacados especialistas en la obra del filósofo francés: Georges Navet, Stéphane Douailler, Guillaume Sibertin-Blanc y los mismos Étienne Tassin y Anders Fjeld.

Vivimos bajo el signo de un imperialismo económico, que se encarna en los procesos de globalización. Pero voces autorizadas denuncian el fracaso de “la” economía como paradigma para resolver los problemas más graves de la humanidad y exigen una transformación ética de esa vida económica. No obstante, suele considerarse que economía y ética son incompatibles, que a lo sumo la ética sirve de cosmética a la vida económica, contribuye a darle buena imagen. ¿Es acertado este modo de ver las cosas? ¿No hay más remedio que acabar con el maquiavelismo económico y empresarial? ¿O el interés por la ética expresa el comienzo de un auténtico cambio en la concepción de la economía, la empresa y los negocios? Este libro se propone mostrar que la ética económica se ha convertido en “economía ética”. En principio, informando acerca del renovado impulso que la ética económica está teniendo en el ámbito angloamericano y en el centroeuropeo. Pero, sobre todo, mostrando cómo tanto en sus orígenes antiguos (Aristóteles) como modernos (Adam Smith) la economía surge de la matriz ética, para llegar a esa reorientación ética de la economía mundial que propone Amartya Sen, premio Nobel de economía en 1998. Junto a todo ello, se estudian aspectos ineludibles del horizonte contemporáneo: el contexto bélico de las relaciones internacionales, el lugar de la justicia en el mercado y en los procesos de globalización, las posibilidades de la cooperación mundial y de una ética del desarrollo solidario. Una última parte reflexiona sobre la financiación y gestión de la sanidad, imprescindible en la bioética contemporánea.

Lo que habitualmente se conoce como filosofía, la nacida en las riberas mediterráneas, ha reducido la llamada «filosofía de la India» a lo que podía encajar en los parámetros occidentales. Desde la atalaya de la cultura sánscrita clásica, este libro pretende presentar otro panorama que acaso pueda liberar a la filosofía del reducto monocultural que tiene en Occidente. Partiendo de la dicotomía postrenacentista entre filosofía y teología como la responsable de que una buena parte del quehacer intelectual de la India se haya considerado como «teología», Raimon Panikkar reflexiona, primero, desde una perspectiva occidental, y luego, desde la perspectiva índica, sobre las semejanzas y diferencias entre lo que viene llamándose filosofía. Incluso un estudio superficial de la civilización índica muestra su apasionada búsqueda de una sabiduría última que, al mismo tiempo, no mutile otros aspectos reales de la vida. Se encuentra un esfuerzo similar en la aventura occidental. Sin embargo, en ambas tradiciones se halla la doble tentación, por una parte, de descuidar los derechos de las esferas más inmediatas de la experiencia y, por otra, la reacción opuesta de marginar lo metafísico para dedicarse a lo físico. En conjunto, la primera tentación ha sido más poderosa en la tradición índica y la segunda en la occidental. Una filosofía para el tiempo presente no puede ser ni fuga mundi (un intimismo espiritualista y un enajenamiento de la condición humana) ni una adoratio mundi (una obsesión temporalista y un sofocamiento en la misma finitud humana). Un reto actual para ambas tradiciones consiste en dejar espacio para lo concreto sin descuidar lo último, en descubrir la ontonomía de las ontologías regionales sin olvidar la no-dualidad de la realidad, e incluso del conocimiento.

Con este volumen se completa una tríada en los que se estudia de manera histórico-crítica el tratamiento del intelecto agente a lo largo del pensamiento occidental. El primer volumen comprende desde Aristóteles hasta el s. XV. El segundo, los ss. XVI y XVII. Éste, desde el s. XVIII hasta nuestros días. De toda la historia el s. XX destaca por ser el más complejo en diversidad de pareceres, tendencia que se sigue en el s. XXI. Las variantes hermenéuticas del intelecto agente en estos últimos siglos que son coincidentes con otras de centurias precedentes son estas nueve: 1ª) Sustancialismo: el intelecto agente es una sustancia separada –coincidente o no con Dios–. 2ª) Potencialismo: el intelecto agente es una potencia o facultad del alma humana que se distingue o bien realmente, o bien con fundamento ‘in re’, del intelecto posible o razón. 3ª) Negación: el intelecto agente no existe en el hombre. 4ª) Formalismo: el intelecto agente mantiene solo una distinción formal con el posible. 5ª) Nominalismo: entre ambos sólo se da una distinción nominal. 6ª) Habitualismo: el intelecto agente es un hábito intelectual natural. 7ª) Ser: el intelecto agente forma parte del acto de ser personal humano. 8ª) Eclecticismo: posición de quienes mantienen diversas tesis heterogéneas. 9ª) Reduccionismo, o tratamiento débil sobre esta realidad. Junto a las precedentes, en este último periodo (ss XVIII-XXI) se han dado estas otras tres nuevas tendencias hermenéuticas: 1ª) Identificación del intelecto agente con la razón. 2ª) Luz interior especial. 3ª) Los que no se pronuncian. El autor de esta trilogía ofrece su propio parecer en el Epílogo de este volumen. Juan Fernando Sellés es Profesor de Filosofía en la Universidad de Navarra. Sus dos líneas de investigación son la Antropología filosófica y la Teoría del conocimiento. De entre sus libros caben destacar en esta colección: Conocer y amar (2ª ed., 2000), Los hábitos intelectuales según Tomás de Aquino (2008), La antropo-logía de Kierkegaard (2014). Y en otras editoriales: La persona humana (I-III) (1998); En defensa de la verdad (2011); ¿Qué es filosofía? (2011); Antropología para inconformes (3ª ed., 2012), Familia, universidad y empresa (2013), Antropología de la intimidad (2013).

Jean-Jacques Rousseau, para Jonn Pocock, el Maquiavelo del siglo XVIII, aparece aquí de la mano de Robert Wokler como un contemporáneo de nuestro mundo. Las meditaciones del paseante solitario son una mirada retrospectiva en la vida de un hombre, que hizo de la cultura un arma fundamental pea la política. Más allá de El contrato social la obra de Rousseau, se manifiesta como el trabajo de un hombre que entendió que la naturaleza era una deidad a la que el hombre tenía que subordinarse sin que el progreso pudiera con sus logros destruir lo que de real hay en la creación.

Los temas de los que se ocupó Hans Kelsen a lo largo de su dilatada trayectoria intelectual fueron muchos y variados, abarcando desde la teoría del derecho, que fue su principal fuente de preocupación, a la filosofía política y la filosofía moral. En este campo su posición se caracterizó por un relativismo axiológico que es propio de una metaética escéptica ante la posibilidad de justificar racionalmente juicios de valor morales. Esto le llevó a rechazar que se pueda conocer algo así como un «valor moral absoluto», y a enfrentarse a cualquier manifestación del objetivismo ético y, principalmente, a la teoría del derecho natural.
Este rechazo explicaría por qué para Kelsen el problema de la validez del derecho positivo –que en definitiva es el problema de su existencia– tiene que afrontarse dejando al margen la cuestión de su aceptabilidad moral, pues el contenido del derecho justo no se puede determinar, a menos que se tome la senda de la especulación metafísica, pero esto es algo que él no puede admitir.
La posición sobre la justicia es una pieza de gran significación en el pensamiento kelseniano. Por eso es incomprensible el olvido al que, con carácter general, se ha visto relegada por estudiosos y críticos. Si a esto se añade que en la lengua española la laguna es aún más acusada, ello puede dar una idea del interés que tiene su examen. El objetivo del libro que el lector tiene en sus manos es tratar de colmar ese importante vacío.

• Publicado en la colección Filosofía y Derecho de la editorial Marcial Pons, Ediciones Jurídicas y Sociales, en Madrid, el 16/11/2017.

"La vida de Averroes ocupa casi por entero el siglo XII, y se relaciona con todos los acontecimientos de esta época, decisiva en la historia de la civilización musulmana. El siglo XII vio definitivamente malograrse la tentativa de los Abásidas de Oriente y de los Ommíadas de España, para crear en el islamismo un desenvolvimiento racional y científico. Cuando Averroes murió, en 1198, la filosofía árabe perdió con él su último representante, y el triunfo del Corán sobre el pensamiento libre quedó asegurado por seiscientos años a lo menos". "Ahora se comprenderá la razón por la cual este Averroes, que durante cuatro siglos ha tenido entre los judíos y los cristianos una tan larga serie de discípulos, y cuyo nombre ha figurado tantas veces en la gran batalla del espíritu humano, no haya hecho escuela entre sus compatriotas, y cómo el más célebre de los árabes para los latinos haya sido ignorado por sus correligionarios". Averroes, filósofo imprescindible para entender la entrada del empirismo aristotélico en Europa, después de brillar en las incipientes universidades europeas de los siglos XII y XIII, fue olvidado, cuando no proscrito. Su obra, que supone el culmen del pensamiento de Al Ándalus y una de las cimas de la filosofía de todas los tiempos, influyó más en el pensamiento occidental que en el islámico de oriente. Gracias a la lúcida obra de Ernest Renan, publicada por vez primera en París en 1852, su legado y su figura se recuperó para el pensamiento actual. Editorial Almuzara reedita este clásico fundamental para comprender los cimientos intelectuales del pensamiento europeo.

" Sobre la certeza " consiste en una serie de notas provisionales escritas por Wittgenstein durante los últimos meses de su vida. En ellas, parece recapitular sobre algunos de los temas con los que había lidiado en los tiempos del " Tractatus " y, lo que es más importante, la filosofía ya no se presenta solo como aquella empresa fruto de los malentendidos que nuestro lenguaje induce. Wittgenstein se enfrenta ahora al linajudo problema filosófico del conocimiento y el escepticismo, e intenta especificar en qué consisten el conocimiento y la justificación, a la vez que ensaya una refutación del escepticismo. Para ello se sirve del célebre ataque de G. E. Moore al escepticismo sobre el mundo externo en el que defiende que existen cosas, por ejemplo, mis manos, que no son meras representaciones mentales, que nosotros lo " sabemos " y que no hay argumento escéptico que pueda minar este conocimiento de sentido común. Wittgenstein desafía a Moore, no porque quiera defender el escepticismo, sino más bien porque no acepta que " sepa " que tiene dos manos. " Saber " , afirma Wittgenstein, es un verbo muy " especializado " . Cuando Moore dice que sabe que tiene dos manos, no está afirmando que sabe algo que ha averiguado, demostrado, o para lo que se pueda pedir una demostración. Tal afirmación se asemeja al " lecho " de un río en el que se apoyan y adquieren sentido las distintas cosas que decimos conocer. Pero el lecho mismo no es algo de lo que podamos dudar o que podamos conocer. Ortega y Gasset y Max Scheler defendieron antes que Wittgenstein una concepción muy parecida.