Nunca en la historia de la humanidad se había vivido una época como la presente, marcada por las interacciones cada vez más complejas de la sociedad con la ciencia, la tecnología y la política. Para hacer frente a los nuevos retos, a veces es necesario dar un paso atrás y reflexionar con las herramientas que proporciona la filosofía. Esto es lo que ofrece Filosofía ciudadana: un compendio de «píldoras para pensar», de breves artículos y reflexiones, en los que su autor combina su visión como filósofo racionalista y crítico con su experiencia política. La responsabilidad de controlar el desarrollo tecnológico, poniéndolo al servicio de las personas, la necesidad de aumentar el esfuerzo de inversión en I+D, o la importancia de compartir el conocimiento para decidir en sociedad, se justifican en estas páginas con la misma vehemencia con que se defiende regalar «juguetes para hacer cosas» en Navidad, tener una asignatura de filosofía en la educación obligatoria o poner en marcha un programa efectivo de ayuda a los refugiados. Una nueva forma de entender la filosofía y un manual imprescindible para ciudadanos y ciudadanas que hayan decidido tener opinión propia y pasar a la acción como sujetos activos de una sociedad más sabia, más ilustrada y más justa.

-- Edición de Guillermo Quintás

En 1647 publica Regius un pasquín con el programa Explicación de la mente humana o del alma racional, que incluye la exposición de lo que es y de lo que puede ser. Henry de Roy (Henricus Regius Ultrajectinus), el más destacado representante de la nueva filosofía que había sido presentada en El Discurso del método, eligió este formato con el fin de colocarlo en las puertas de los templos para facilitar su lectura. Hasta tal punto interesaron sus lecciones que los estudiantes obligaron a crear una segunda cátedra de medicina para él en la Universidad de Utrecht; en 1639 Regius pasó a ser profesor ordinario de medicina teórica y botánica, y gozaba de la confianza de Descartes.
La publicación de este programa marcó el distanciamiento entre Regius y Descartes. Éste responde con la obra aquí publicada, en la que se enfrenta a las tesis claves de su propio pensamiento a la vez que expone una dura descalificación de Regius y de su obra Fundamenta Physicae. Las tensiones surgidas no fueron ajenas al deseo de Descartes de evitar la virulencia de los filósofos y teólogos. De hecho, llega a preguntar a Regius «¿qué necesidad existe de negar abiertamente las formas substanciales y las cualidades reales?».

-- René Descartes nació en 1596 en la región francesa de Turena, en una pequeña localidad entonces llamada La Haye y que hoy lleva el nombre del filósofo. Su familia le proporcionó una cómoda situación económica, permitiéndole subsistir durante toda su vida sin especiales preocupaciones materiales y dedicarse al estudio y la creación de su importante obra filosófica y científica. De las tres etapas que pueden contemplarse en su biografía, la primera llega hasta la veintena y es la de su sólida formación intelectual, en la que el episodio decisivo fueron los años pasados en el pretigioso colegio real de La Fléche, regentado por jesuitas, tras lo cual estudió Derecho en Poitiers. La segunda etapa, hasta la edad de treinta y tres, es la más agitada en la vida de Descartes: vivió algún tiempo en París, viajó por distintos lugares de Europa, ejerció la profesión militar y participó en la Guerra de los Treinta Años -conflicto en que se proyectaron las tensiones religiosas entre católicos y protestantes, asunto que no puede perderse de vista al leer la obra del filósofo-. La fase de madurez, entre 1629 y 1649, la vivió Descartes casi totalmente en los Países Bajos, territorio que consideró más apacible, seguro y tolerante con la innovación científica que el de su Francia natal; en estos años se gestó o editó la mayor parte de su obra como geómetra, físico estudioso de la luz, teórico del conocimiento y metafísico. Los últimos meses de su vida transcurrieron en Estocolmo, adonde fue convocado por la reina Cristina de Suecia; allí lo sorprendió la muerte en 1650.

Se reúnen en este libro los textos de los llamados «Presocráticos», una designación convencional pero que se ha consagrado para designar a los primeros escritores griegos que organizaron formas de pensamiento ya no míticas, sino racionales, con las que trataban de dar cuenta del origen y configuración del mundo. Aristóteles en la Metafísica los considera los primeros filósofos, una opinión autorizada, si bien no compartida por algunos autores modernos que pretenden negarles tal categoría sin demasiados motivos. Estos pensadores no solo ejercieron una profunda influencia sobre los que los siguieron (para afirmarse en sus postulados o para refutarlos), sino que continúan siendo objeto de incesante interés en nuestro tiempo, tanto por parte de filósofos o físicos teóricos, que reconocen en ellos intuiciones geniales, que se adelantaron extraordinariamente a su época, como para el público en general, que puede acceder, a través de su lectura, a las primeras manifestaciones de la nueva aventura de filosofar, la de hacerse preguntas sobre el mundo, sobre el hombre y sobre lo divino, preguntas que, a pesar del gran desarrollo de las ideas filosóficas y científicas de nuestros días, siguen siendo en su esencia las mismas que se plantea el hombre moderno. Al tiempo de proponer nuevas explicaciones, los Presocráticos crearon y desarrollaron métodos de indagación y recursos expositivos para los nuevos modos de pensar.

Cuando apareció Heidegger y el nazismo el mundo intelectual internacional habló de una “bomba”, pese al tono mesurado y exacto del texto. El descubrimiento innegable de su vínculo con el nazi-fascismo, comprometía no sólo a su propio país, sino a toda la cultura del siglo XX.
Por eso, Heidegger y su herencia: el neonazismo, el neofascismo y el fundamentalismo islámico compromete de modo sorprendente la proyección del pensamiento heideggeriano en el presente y el futuro. Con su metodología estricta y sobria, su exposición clara, fundada siempre en hechos y textos, Víctor Farías pone de manifiesto la función vitalizadora que Heidegger tiene en las formas totalitarias y extremistas de la actualidad. Para todo lector será una sorpresa mayor descubrir su pensamiento en relación a la polémica antisemita y revisionista iniciada por su alumno Ernst Nolte, la función central de la filosofía heideggeriana en el programa y la praxis del NPD -el mayor partido neonazi alemán- y en el discurso teórico de los neofascistas más relevantes de Francia, Italia y Bélgica, fundamentando en él la xenofobia extrema y el antisemitismo. Aun los ecologistas fundamentalistas heideggerianos, con Rudolf Bahro a la cabeza, anhelan el advenimiento de un “Adolf verde”. Sorprende también que los fundamentalistas islámicos vean en Martin Heidegger una suerte de icono en su lucha contra los “infieles”, la modernidad y la democracia, se revela que Khomeini formó un grupo autodenominado “los heideggerianos” que recibieron la misión de articular la cultura y la legalidad islámica en Irán. Uno de sus miembros era Ahmadinezhad. El neomarxista populista Hugo Chávez, primitivo pero antisemita radical, tuvo como su asesor más importante a Norberto Ceresole, el neonazi heideggeriano más relevante de Argentina. Incluso los neoracistas indigenistas del Perú acuden a Heidegger para fundamentar su lucha por su sangre inca y su suelo en la autenticidad del “Ser-ahí” heideggeriano.

El Protágoras pertenece al grupo de diálogos frecuentemente llamados socráticos, que datan de la juventud de Platón y presentan las características más sobresalientes del socratismo: determinación de los conceptos de orden práctico. Sócrates, en efecto, se ha limitado siempre al estudio de las cosas humanas, la ciencia relativa a la conducta de la vida. El método de Sócrates consiste precisamente en examinar, en poner a prueba (basanidsein, exetasein, skeptesthai, skopein) las ideas de otros, es decir, las definiciones puestas por otros, pero no en proponer él ideas o definiciones. La tesis principal de Sócrates es la identidad entre saber y virtud: para ser virtuoso es necesario saber; y es suficiente poseer la sabiduría para ser virtuoso.

Marsilio Ficino (Figline
Valdarno 1443- Florencia, 1499) fue el principal ideólogo de la Florencia de Lorenzo el Magnífico. Médico, filósofo, astrólogo, sacerdote y músico, creó un nuevo pensamiento: el neoplatonismo florentino, transformando la historia de las ideas en el paso de la cultura medieval al pensamiento moderno. Sintetizador de la Antigüedad y del cristianismo del Medievo y figura central del Humanismo, anticipa algunos de los rasgos de esta nueva cosmovisión, como la libertad y las metáforas sobre la luz del sol que darán lugar al heliocentrismo. Su personal interpretación de Platón, a través de las traducciones de su obra, llegará hasta el siglo XVIII.
El De Amore marcó también el inicio del género de los tratados sobre el amor y la belleza, que se desarrollará durante el siglo XVI y se proyectará sobre la literatura del Siglo de Oro y más allá de España, en Latinoamérica. En el campo de las artes plásticas, sirvió de inspiración y base iconográfica para las obras de artistas renacentistas como Botticelli, Miguel Ángel, Rafael o Tiziano, a quienes dotará de una nueva identidad al anticipar la figura del genio saturniano. Su concepción de la noción de belleza como grazia perdurará hasta el Romanticismo. Sobre todo, relanza el idealismo como eje central para la Estética y la Teoría de las artes durante la Modernidad. La edición original y esta nueva edición revisada han sido realizadas por Rocío de la Villa, profesora titular de Estética y Teoría de las Artes de la Universidad Autónoma de Madrid, tras su investigación en el Istituto di Studi
sul Rinascimento en Florencia.

Historias para lectores curiosos, despiertos, rebeldes, que no se conforman con respuestas ya preparadas, sino que quieren razonar con su propia cabeza.
Una galería de 100 filósofos, hombres y mujeres, que forman parte de la historia gracias a sus teorías, su concepción del mundo, su compromiso o su personalidad única. A través de las épocas y de casi una veintena de nacionalidades, esta obra enciclopédica e ilustrada con elaborados y preciosos retratos, aborda de manera simple y lúdica la filosofía.

«Crítica de la razón cínica es una de las obras más provechosas e inteligentes aparecidas en Alemania».
Fernando Savater
«Desde 1983 Peter Sloterdijk cuenta entre los filósofos más importantes de la Alemania de posguerra. De un día para otro se hizo famoso con su Crítica de la razón cínica, un libro que conmovió al gran público como casi ninguna otra obra de diagnóstico filosófico del tiempo desde La decadencia de Occidente de Oswald Spengler. [Éste] simpatizaba con los césares [...]. El patrono de Sloterdijk, por el contrario, era el Diógenes del barril, el burlón y el irónico. [...] Crítica de la razón cínica cuenta cómo [...] la conciencia moderna tomó conciencia de sí, y cómo ahora, con correcta conciencia, obra sin embargo incorrectamente».
Rüdiger Safranski
«El cinismo es la falsa conciencia ilustrada. Es la moderna conciencia infeliz sobre la que la Ilustración ha trabajado tanto con éxito como en vano».
Peter Sloterdijk