Este libro nos invita a seguir el trabajo del antropólogo, desde la elección de un campo de estudio a la escritura del resultado de sus investigaciones, pasando por las principales hipótesis teóricas de su disciplina, el trabajo de campo y los conceptos de los que puede hacer uso.
Marc Augé es un reconocido antropólogo francés y director de estudios en la École des hautes études en sciences sociales.

Más que un libro de viajes, el presente texto es un libro sobre los viajes, sobre cómo y por qué puede alguien llegar a hacerse etnólogo, y sobre el modo en que se integran las aventuras del explorador y las investigaciones del científico hasta llegar a formar la experiencia propia del etnólogo. El autor trata de analizar estas cuestiones cotejando sus recuerdos y proponiendo un recorrido que no renuncie a los pintorescos detalles, pero que a la vez los sitúe en una perspectiva más amplia.
Claude Lévi-Strauss (Bruselas, 28 de noviembre de 1908 – París, 30 de octubre de 2009) realizó sus estudios de Derecho y Filosofía en la Sorbona. Después de la Segunda Guerra Mundial, se trasladó a EEUU donde impartió clases en la New School for Social Research de Nueva York. El libro Las estructuras elementales de parentesco fue una de sus primeras obras en 1949, resultando instantáneamente reconocida como una de las más importantes de la antropología. En 1955 publicó la célebre Tristes tópicos, basado en su experiencia etnográfica en Brasil entre 1935 y 1939.
Uno de los pensadores básicos del siglo XX, Levi-Strausse era Doctor Honoris Causa en las universidades de Bruselas, Oxford, Chicago, Stirling, Upsal, Montreal, de la Universidad Nacional Autónoma de México, de la Universidad Nacional del Congo, de la Universidad de Visva Bhrati (India) y de las universidades de Yale, Harvard, John Hopkins y Columbia.
Recibió numerosos premios, entre ellos: el Viking Fund de la Asociación de Etnólogos en 1967, la medalla de oro del CNRS en 1973 y el Premio Erasmus en 1986. Formaba parte de la Academia Francesa desde 1973.

Este libro muestra que la antropología puede ayudarnos a planificar un futuro mejor. La historia es un proceso en el que cada momento es consecuencia de los anteriores. Sin embargo, la sociedad rural asturiana vive un proceso de cambio en el que se da la espalda a una tradición, conformada durante cientos de años, a pesar de que posee muchos aspectos valiosos que merecen ser recuperados y conservados.
Comprender los entresijos de la tradición y las razones del cambio es la primera tarea del autor en esta obra. El tomo publicado en 2008 estudiaba la sociedad tradicional y proporcionaba las claves para entenderla. En la primera parte de este segundo tomo se analizan las razones que explican el cambio sufrido por esa sociedad, los factores desencadenantes y las consecuencias que ha provocado, centrándose en los principales problemas que origina: despoblación, soltería masculina, emigración masiva de las mujeres, abandono del campo y vejez. Culmina esta parte con una reflexión acerca del patrimonio que constituye la cultura tradicional y la necesidad de conservarlo.
La segunda parte de este tomo es un ejercicio de antropología aplicada en el que se aportan ideas acerca de cómo debe encararse el futuro desde la tradición utilizando como punto de partida los resultados de sus investigaciones antropológicas. Y así, desde el empeño en recuperar lo que de valioso tiene la cultura tradicional, se enfrenta el autor al estudio de los problemas de la sociedad rural actual y de los originados por los cambios en el modo de vida, como el turismo rural o los ecomuseos, planteando propuestas para encarar el futuro, con seguridad de que la senda de la conservación de ese patrimonio cultural marca el camino a seguir para lograr que la cultura tradicional sea, como indica el título del primer tomo, patrimonio de futuro.

El anarquismo ha tenido y tiene poca presencia en el ámbito académico, a diferencia del marxismo. Esto se debe, en gran medida, a que el anarquismo ha estado siempre más interesado por la práctica que por grandes disquisiciones teóricas. No ha sido nunca la pretensión del anarquismo adelantar un modelo futuro a aplicar, pero sí ser fiel en los medios a los fines perseguidos, de ahí la indiscutible influencia de las ideas libertarias en las prácticas y modos de organización de los movimientos críticos con la globalización capitalista.

Al anarquismo siempre se le ha acusado de falta de solidez teórica; a lo que David Graeber responde: «Más que una Gran Teoría, podríamos decir que lo que le falta al anarquismo es una Base Teórica: un mecanismo para confrontar los problemas reales e inmediatos que emergen de todo proyecto de transformación». Así que el propósito del presente ensayo no es otro que el de dar respuesta a la pregunta: «¿qué tipo de teoría social puede ser realmente de interés para quiénes intentamos crear un mundo en el cual la gente sea libre para administrar sus propios asuntos?».

La antropología ha tenido siempre una cierta afinidad con el anarquismo —con el que tuvo lazos más o menos estrechos a principios del siglo XX—, puesto que «los antropólogos son el único grupo de científicos sociales que conocen las sociedades sin Estado que existen en la actualidad; muchos han vivido en zonas del mundo donde los Estados han dejado de funcionar o al menos han desaparecido temporalmente y donde la gente se organiza de forma autónoma». La antropología dispone de unas herramientas y de un saber que puede resultar de gran valor para asentar las bases de un proyecto de transformación social cada día más urgente.

1ª edición.

Prometeo. Interpretación griega de la existencia humana es la cuarta y última entrega de la tetralogía de Karl Kerényi que compone Imágenes primigenias de la religión griega y en la que se presentan cuatro dioses en virtud de sus mitos y cultos —Asclepio, el dios-médico; Hermes, el conductor de almas; los enigmáticos Cabiros; y Prometeo, el desafortunado benefactor de la humanidad.
Estos cuatro dioses parecen caracterizarse por estar más cerca del mundo de los hombres al mostrarse solidarios con su desamparo y tragedia existencial, hecho que propicia una interpretación prefilosófica de la existencia humana, del Dasein, en Grecia. Es bien sabido que Prometeo robó el fuego del cielo y se lo concedió a los hombres; como castigo fue encadenado a una roca hasta que fue liberado por Hércules.
Para los griegos, el mito de la liberación de Prometeo refleja una ley primordial de la existencia y el destino de la humanidad. En este sentido, Prometeo representa la imagen arquetípica de la existencia humana, y es cantado por los poetas, en especial por Goethe, quien nos llevará a experimentar los mitologemas, durante largo tiempo extraviados, como el arquetipo de lo humano: la transformación del sufrimiento en el misterio del sacrificio.
Kerényi examina la historia de Prometeo y el proceso mismo de creación de mitos como un reflejo de la función arquetípica y trata de descubrir cómo esta historia primitiva fue investida de una fatalidad universal, por primera vez en la imaginación griega, y luego en la tradición occidental de la poesía romántica. Por ello, seguir atentamente una actividad llamada «mitología» —el seguimiento de la mitologización de los mitólogos— es, como propone Kerényi, del todo necesario.

En momentos en que las ciencias sociales hallan difícil explicar los logros y los fracasos de la globalización, cuando el arco que va de la caída de las Torres Gemelas al derrumbe del mundo de las finanzas ha hecho del inicio de este siglo el gran territorio de la incertidumbre, una nueva mirada sobre el arte puede ayudar a comprender las grandes encrucijadas de la sociedad. Para ello, junto con un análisis socioantropológico del campo artístico, el autor interroga lo que ocurre cuando éste se intersecta con otros. ¿Qué dicen sobre esta época los desplazamientos de las prácticas artísticas basadas en objetos a prácticas basadas en contextos, hasta llegar a insertar las obras en medios de comunicación, espacios urbanos, redes digitales y formas de participación social? "El arte que trabaja con la inminencia -sostiene el autor- se ha mostrado fecundo para elaborar una pregunta distinta: qué hacen las sociedades con aquello para lo que no encuentran respuesta en la cultura, ni en la política, ni en la tecnología."
Este libro parte del vacío que dejó el agotamiento de las estéticas modernas. Critica también la idealización de obras fragmentarias y nomádicas, su fugaz prestigio en el canon posmoderno, y busca un marco analítico que, para examinar el arte contemporáneo, se ocupe de él junto con las condiciones culturales y sociales en las que se hace posible su condición postautónoma, como un modo de comprender, no sólo el mundo del arte, sino también los complejos procesos sociales en los que éste adquiere sentido.

• Néstor García Canclini (La Plata, Argentina, 1939) obtuvo el doctorado en Filosofía en la Universidad Nacional de La Plata en 1975, y en la Universidad de París, tres años después. Profesor de las universidades de La Plata y Buenos Aires hasta 1975, es, desde 1990, profesor e investigador de la Universidad Autónoma Metropolitana de México. Ha sido profesor visitante en las universidades de Nueva York, Stanford, Barcelona y San Pablo, entre otras. Autor del concepto de "hibridación cultural", su obra ha estado atenta a los recientes desarrollos de las industrias culturales, los modos en que la globalización opera en América Latina, las relaciones entre lo global y lo local y la posición del ciudadano como consumidor en el marco de los conflictos multiculturales. Sus libros, traducidos al inglés, francés, italiano y portugués, han obtenido importantes premios en diversos países.