«Para Simone Weil, la acción política, incluso la acción revolucionaria, debe ser concebida como una acción metódica y racional -lo que equivale para ella a una forma de trabajo- en la que hay que esforzarse por evitar, en la medida de lo posible, que se desaten las pulsiones irracionales y la violencia. La verdadera revolución es un himno a la vida, una manera de respetar al ser humano poniendo remedio a la explotación, a la opresión y a la injusticia, ahí donde se manifiesten. Si el fin de la revolución se autonomiza, es decir, si la revolución se torna un fin en sí, dejando de ser un medio para mejorar la vida humana, termina perdiendo su significado». (Del prólogo de Cristina Basili)

Traducción de Íñigo Sánchez-Paños y Elena M. Cano

La gravedad y la gracia comprende los cuadernos que Simone Weil (1909-1943) escribió en Marsella entre el otoño de 1941 y la primavera de 1942. «Auténticos fogonazos de luz que tratan temas concernientes a lo más real del espíritu humano: la sed de absoluto, la fe, el amor, la verdad, la contradicción, el trabajo, la desgracia, el sufrimiento, la injusticia, el ateísmo... o el más intrincado terreno de lo sobrenatural. Un pensamiento alentado por una enorme sed de verdad y ahormado a la luz de una inteligencia serena y proba. Un ejercicio filosófico que da cuenta de hasta qué punto su autora entiende la filosofía como virtud, como "trabajo sobre uno mismo" con vistas a "una transformación del ser"». (Del prólogo de Carmen Herrando Cugota)

Traducción de Íñigo Sánchez-Paños y Elena M. Cano

Según Michel Onfray, filósofo materialista leído en todo el mundo, el alma es, sencillamente, lo que ha hecho humana la vida de los hombres o, mejor dicho, la meditación sobre nuestra finitud que hemos podido expresar en nuestra cultura. Escribir la historia del alma, y entrelazarla con la evolución de nuestra especie, es la apuesta (acertada) de este volumen admirable y sorprendente.

Moviéndose con despreocupado ingenio entre matices históricos, filosóficos, antropológicos y tecnológicos, Onfray traza un recorrido desde los albores del hombre hasta el mañana: hasta un mundo totalmente rediseñado por la inteligencia artificial con proyectos de implantar vida más allá de la Tierra.

Como suele ocurrir, se escribe la historia de aquello que ya no existe o que está a punto de desaparecer. La actual transformación del alma inmaterial al alma digital a la que asistimos entre el éxtasis y la impotencia nos enfrenta a la posibilidad de un futuro inevitablemente deshumanizado: una civilización ultraplanetaria que lo cosificará (y mercantilizará) todo, y sustituirá ?la única sustitución de la que merece la pena preocuparse, según Onfray? la era de las civilizaciones tradicionales, limitadas en el tiempo y el espacio.

«La historia del alma es la historia de la idea que el hombre tiene de sí mismo frente a la muerte. Desde los primeros humanos que descubrieron los ciclos de la naturaleza hasta los últimos, quienes vislumbrarán la vida terrestre fuera del planeta, pasando por los hombres de las pirámides, del ágora, del foro, de la iglesia, hasta llegar al hombre del supermercado planetario, es la odisea que me propongo relatar. Del alma inmaterial al alma digital, todo converge hacia la posibilidad de un posthumano inaugural de lo inhumano. Este futuro es ya nuestro presente.» Michel Onfray

Las reflexiones de Jaume Cabré sobre la lectura, la escritura, la música y el arte reunidos en un libro

Jaume Cabré concibe la literatura como una búsqueda. A lo largo de los años, esta búsqueda le ha ido suscitando preguntas, planteando pruebas e incluso tendido una trampa. Desde el conocimiento de quien hace décadas que da respuestas y propone soluciones al proceso creativo, Cabré ha escrito también tres textos testimoniales y teóricos que son un tesoro para cualquier amante de la literatura y del arte. Son textos escritos con complicidad de quien se reconoce, antes que nada, como un lector, un oyente, como un espectador.

La víspera de la proclamación de la Comuna de París, el gobierno reaccionario de Versalles hizo detener a Auguste Blanqui y rechazó la oferta de canjearlo por setenta y cuatro rehenes. Para Thiers, devolver a Blanqui suponía otorgar a la insurrección «la fuerza de todo un ejército».
Auguste Blanqui imprimió el sello de su visión política a toda una época. Lo hizo desde las alcantarillas de París y desde un buen número de prisiones, y su mensaje alcanzó ?literalmente? los confines del universo. Agitador, creador de sociedades secretas, arquitecto de revueltas, fundador de periódicos, teórico del socialismo... La historia de los movimientos revolucionarios franceses es incomprensible sin su figura, que provocaba por igual el entusiasmo de sus partidarios y el terror de sus enemigos, y que creó un prototipo de revolucionario integral con el que tuvieron que medirse todos los que llegaron después.
La presente edición, que se abre con el prólogo redactado para la edición francesa por varios agentes del Partido Imaginario, que lo han revisado para esta ocasión, recoge una selección de los textos más representativos de este complejo personaje, entre los que destaca su manual de lucha insurreccional callejera titulado «Instrucciones para tomar las armas» y el que quizá sea su texto más bello e inspirado:
«La eternidad por los astros».

¿En qué momento el pensamiento fundacional entró en las filas de los anarquismos? ¿Qué peligros inadvertidos encierra este oxímoron? ¿Cómo volver al origen sin reivindicar un origen estable? Si todo arché, todo principio fundacional, conlleva el riesgo del totalitarismo, el anarquismo debe problematizar y combatir el regreso a cualquier fundamento que se pretenda sólido, atemporal y dogmático. Sin embargo, el mal contra el que se lucha existe también, a menudo, en la propia trinchera.

En este lúcido ensayo, Tomás Ibáñez, reconocido militante libertario, remueve las aguas del pensamiento anarquista para señalar los peligros que anidan en las contradicciones internas del movimiento. La dominación, como Proteo, tiene una y muchas caras que se manifiestan y cambian sujetas a la época que las cobija. Si los anarquismos pretenden hacer frente a la lógica de la dominación, tienen que aceptar, a su vez, la misma lógica cambiante. Para ello, es necesario no reproducir en la lucha lo mismo que se pretende combatir, y repensar, una y otra vez, los propios axiomas para aceptar que no hay un centro ni un origen, que se camina en el desastre y que el desplazamiento de toda arché es un imperativo inacabable.

Slavoj Zizek, uno de los filósofos más prestigiosos del mundo, presenta una reflexión radical sobre la sociedad capitalista contemporánea en que prima el goce desmedido por encima de todo lo demás.

La vida contemporánea está definida por los excesos: siempre debe haber más, nunca es suficiente. Precisamos un excedente de lo que necesitamos para poder disfrutar verdaderamente de lo que tenemos. La guía de ?i?ek para conseguir este sobrante (y por qué es disfrutable) argumenta que lo que excede nuestras necesidades es, por su propia naturaleza, insustancial e innecesario. Perversamente, pero, sin este sobrante no seríamos capaces de disfrutar lo que es sustancial y necesario.

De hecho, sin este excedente, no podríamos identificar lo que significa «la cantidad perfecta» para nosotros. ¿Hay alguna vía de escape del círculo vicioso del plus de goce, o estamos siempre condenados a querer más?

Referenciando desde la película Joker, hasta canciones pop, pasando por Tomás de Aquino y la historia de las pandemias, Zizek sostiene que reconocer la sociedad del disfrute en la que vivimos puede proporcionar una explicación para los impasses políticos de hoy en día. Si asumimos, aunque sea un poco, que las pepitas del «goce» que encontramos en exceso son igualmente endebles e inútiles, ¿podríamos encontrar una salida?

La lucha por la justicia social es una de las principales causas de nuestro tiempo, que interpela a muchas personas diferentes por diversas razones. Pero que se utilicen las mismas palabras no siempre supone estar hablando de lo mismo. Debemos aclarar los significados para descubrir en qué estamos de acuerdo y en qué discrepamos.

El veterano pensador Thomas Sowell, que lleva más de seis décadas cuestionando los presupuestos económicos y filosóficos progresistas, demuestra en su último libro que muchas de las cosas que los luchadores de la justicia social creen verdaderas, sencillamente, no resisten una mínima confrontación con los hechos.

Este libro, cargado de datos y argumentos, desmonta la visión distorsionada y victimista de la realidad del pensamiento woke que está arrastrando a la civilización occidental hacia el precipicio.

Sowell nos recuerda que la agenda de la justicia social a menudo conduce en la dirección opuesta a su ideal, en ocasiones con consecuencias catastróficas.

«Si hubiera tenido más tiempo, hubiera escrito una carta más corta», afirmó Pascal. Hoy lo breve nos invita, en medio de una sociedad enferma de frenesí, a detenernos: ante el epitafio enigmático de una lápida, ante el aforismo que sugiere sin decir, ante la pancarta que nos golpea con el alma de su lucha.
Una mariposa nace, vive y muere en apenas unos días. Aunque efímero, contemplamos su vuelo con asombro. Y el aleteo de sus alas, como dice el proverbio chino, «se puede sentir al otro lado del mundo». La tesis de este libro es sencilla: lo breve entraña lo profundo. Para probarla, Antoni Gutiérrez-Rubí recorre la historia y la cultura en busca de las distintas formas que ha adoptado la brevedad. Directo, sucinto, claro, su estilo nos propone una reflexión breve y, por ello, honda.

Durante el año académico 1960-1961, Jacques Derrida, entonces asistente de filosofía general y lógica en La Sorbona, lleva a cabo una lectura de la frase de Alain: «Pensar es decir no».
Este curso magistral de cuatro sesiones muestra ya los signos de la escritura deconstructiva que estaría por venir. En él, Derrida desmonta qué queremos decir cuando decimos «sí» o «no», además de formular y plantear por primera vez el binomio «sí no», elemento básico y originario del acto de pensar.
Frente a este texto, se tiene la impresión de estar ante cuestiones fundamentales del pensamiento de Derrida, que aún hoy conservan su relevancia en una época en la que a menudo resulta difícil distinguir entre pensamiento y creencia.
Redactado a mano por Derrida durante la guerra de independencia de Argelia, y hasta ahora inédito, Pensar es decir no es el texto más antiguo del corpus derridiano que ve la luz gracias a una importante labor editorial.