«Ocuparse de los jóvenes no es una tarea facultativa para la Iglesia, más bien es una parte sustancial de su vocación y de su misión en la historia. Esta es la esencia del ámbito específico del próximo Sínodo: como el Señor Jesús caminó con los discípulos de Emaús (cf. Lc 24,13-35), también la Iglesia está invitada a acompañar a todos los jóvenes, sin excluir a ninguno, hacia la alegría del amor. Los jóvenes pueden, con su presencia y su palabra, ayudar a la Iglesia a rejuvenecer su rostro. Un hilo ideal une el Mensaje a los jóvenes del Concilio Vaticano II (8-12-1965) y el Sí-nodo de los jóvenes (3-28 de octubre de2018) que el Santo Padre explicó al presentarla reunión presinodal: “Me acuerdo del maravilloso Mensaje a los jóvenes del Concilio Vaticano II. [...] Es una invitación a buscar nuevos caminos y seguir con audacia y con-fianza, teniendo la mirada fija en Jesús y abriéndose al Espíritu Santo, para rejuvenecer el rostro de la Iglesia” acompañando a los jóvenes en su camino de discernimiento vocacional en este “cambio de época”».

El cristianismo del siglo IV, que finalmente había salido del anonimato social de las catacumbas, se acomodó rápidamente a la sociedad pagana por la que ahora se extendía. El estilo de vida evangélico se iba desvirtuando. Como reacción a todo esto, surge un modo de vida austero y solitario. Un buen número de hombres y mujeres acuden a los desiertos de Egipto, Palestina, Arabia y Persia para vivir su fe radicalmente. Alejándose de un mundo que los absorbe y los separa de Dios, buscan un lugar tranquilo donde encontrarse a solas con el Absoluto de sus vidas. En sus muchas horas de silencio y meditación aprendieron una sabiduría que en modo alguno resulta hoy desfasada. Aquellas circunstancias de su época, similares en algunos aspectos a nuestra vida vertiginosa en las grandes ciudades, continúan siendo hoy un reclamo para la paz interior, la relativización de las mediaciones y el encuentro con el único Absoluto. En esta pequeña obra se recoge una breve muestra de aquella gran enseñanza. s horas de silencio y meditación aprendieron una sabiduría que en modo alguno resulta hoy desfasada. Aquellas circunstancias de su época, similares en algunos aspectos a nuestra vida vertiginosa en las grandes ciudades, siguen siendo hoy un reclamo para la paz interior, la relativización de las mediaciones y el encuentro con el único Absoluto. En esta pequeña obra se recoge una breve muestra de aquella gran enseñanza.

En la actualidad, la teología funda mental, como lugar de encuentro y diálogo entre creyentes y no creyentes, tiene un maestro y un testimonio fascinante: Francisco, que es el Papa de la Iglesia que sale a las periferias existenciales de las mujeres y los hombres de hoy. De hecho, frente a una teología que a menudo es demasiado árida y muda para la vida concreta de la gente, una especie de clavo para chupar, propone y sueña una teología como una llave que abre la puerta del tesoro de la Iglesia para ofrecerla como un regalo a la humanidad, la teología como «lugar» de encuentro y fraternidad. Los profesores del Departamento de Teología Fundamental de la Pontificia Universidad Gregoriana han aceptado el desafío de hacer teología juntos, en la Iglesia y para el mundo, comenzando por la enseñanza del papa Francisco.

Quien lea esta biografía podrá admirar la obra de Dios en un hombre de la calle. El equilibrio de un esposo modelo que conjuga su adoración y amor entrañable a Dios con el amor encendido y lleno de galantería con su esposa. O de un padre de tal bondad que impresiona y subyuga, pero que sabe imponer su autoridad sin admitir réplica, cuando es preciso. O el difícil equilibrio de quien, siendo labrador modelo, trabaja, madruga, saca a flote holgadamente una familia numerosa, desdeña a la vez las riquezas, se acoge voluntariamente a una medianía áurea que le basta para dar carrera a sus hijos y le sobra para repartir entre los pobres. He aquí el espectáculo maravilloso de un hombre de nuestro tiempo que, trabajando muchísimo, le sobra tiempo para la piedad más intensa y para el apostolado más activo. Un hombre muy de casa, pero que se le encuentra en cuantas partes esté de por medio el honor de Dios o el bien del prójimo. ¿Estamos ante el santo del siglo XX que necesita la Iglesia posconciliar?

Jesucristo —revelación plena del amor primero, incondicionado y misericordioso de Dios a todos los hombres— trabaja siempre a fin de hacer de cada cristiano y cristiana «una misión [...] para reflejar y encarnar, en un momento determinado de la historia, un aspecto del Evangelio» (Gaudete et exsultate, 19). Por medio de la enseñanza magisterial del papa Francisco en Amoris laetitia, Jesucristo nos llama a realizar, dentro del cambio de época que vivimos, una misión creativa hacia el prójimo que vive o experimenta la fragilidad del amor en su matrimonio o familia. Se trata de acompañarlo con «el mismo corazón de Cristo, sus sentimientos y opciones más profundas» (GE 96) —irreducibles a los planteamientos del legalismo y del laxismo éticos, que son ideológicos—, ayudándolo a discernir su situación, a crecer en el camino del amor con pasos reales y posibles, y a integrarse mejor en la vida de la Iglesia, para que goce de espíritu esperanzado y de alegría en el ánimo. Esto constituye el centro del capítulo octavo de la Exhortación apostólica postsinodal Amoris laetitia. Sobre él giran las reflexiones de este libro.

El escrito que sigue es, simplemente, un relato de ficción, así que no se trata de una investigación ni de nada parecido. Todo es imaginario, inspirado, eso sí, por una situación mundial muy delicada y no siempre bien gestionada. Los personajes actuales son ficticios. El tiempo de los sucesos, cercanos a nosotros, se sitúa a partir del año 2040, dentro de un par de décadas. Es una proyección de las peores posibilidades latentes en nuestros días. No se trata, sin embargo, de una visión pesimista de la historia, sino de un exorcismo literario con el deseo de que no lleguen a ser reales esas amenazas, siempre con la esperanza puesta en Dios y en la buena voluntad de tantos hombres comprometidos con la justicia y la paz.

Vivimos una época de desconcierto en cuanto a la imagen del ser humano. Para unos es simplemente un animal más, para otros es una suerte de robot complicado. En uno y otro caso se hace imposible la acción libre y personal. Hay quien piensa, por el contrario, que somos pura libertad, que carecemos de una naturaleza que nos condicione y nos oriente. Son visiones diferentes del ser humano, pero todas ellas tienen el mismo efecto práctico: acaban justificando, prediciendo o incluso recomendando la transformación del ser humano en un artefacto post-humano. Ante esta situación queremos repensar lo humano e invitar al lector a hacerlo con nosotros. ¿Desde dónde? Desde la convicción profunda de que cada ser humano es ya infinitamente valioso. Desde el sentido común, que nos indica que sí tenemos una naturaleza propia, tanto como una cierta libertad de realización personal. Desde la tradición aristotélica, entendida como alta elaboración filosófica del sentido común. Esta tradición nos enseña que el ser humano tienes aspectos animales, sociales y espirituales. Que resulta, en consecuencia, tan vulnerable y dependiente como autónomo. Que precisa, para su plena realización, de unos entornos adecuados a la ecología humana. Y nos muestra, por último, cómo todos estos aspectos se integran y realizan libremente, por mutua diferenciación, en la unidad irrepetible de cada persona.

Muchas de las reflexiones que el arzobispo emérito de Sevilla Carlos Amigo Vallejo ha hecho en obras suyas anteriores, como Dios clemente y misericordioso. Experiencia religiosa de cristianos y musulmanes (1981), Convivencia y diálogo. Benedicto XVI y los musulmanes (2012) y, especialmente, Cristianos y musulmanes, publicada en la BAC en 2003, se incorporan ahora, sustancialmente renovadas y ampliadas, en este nuevo libro, en el que se recoge el magisterio de los últimos papas acerca de las relaciones entre la Iglesia católica y los seguidores del islam.

«La belleza sencilla de Taizé» constituye el primer estudio integral de las manifestaciones estéticas de la Comunidad ecuménica de Taizé, en el que se muestra cómo la belleza, la sencillez y la provisionalidad juegan un papel esencial en su vocación. El libro presenta una evolución histórica de la arquitectura, haciendo especial hincapié en la construcción y sucesivas transformaciones de la Iglesia de la Reconciliación; de la liturgia y la música, desde los primeros ensayos de la formación del oficio litúrgico y la renovación del canto monástico hasta la configuración de una oración común que permite participar activamente a los jóvenes a través de los llamados «cantos de Taizé»; y del arte, tanto de los itinerarios personales de algunos hermanos artistas como de su papel en la creación común. En Taizé, la belleza se ofrece como un camino que transitar, en el que la experiencia estética y la experiencia religiosa van de la mano, un camino inspirado por las intuiciones espirituales del hermano Roger, fundador de la Comunidad.

«La relación entre fe y política es uno de esos grandes temas que está desde siempre en el centro de la atención de Joseph Ratzinger-Benedicto XVI, y que atraviesa todo su camino intelectual y humano. La experiencia directa del totalitarismo nazi lo condujo, ya siendo un jo- ven estudioso, a reflexionar sobre los límites de la obediencia al Estado a favor de la libertad de la obediencia a Dios: "El Estado —escribe en este sentido en uno de los textos propuestos— no constituye la totalidad de la existencia humana ni abarca toda la esperanza humana. El hombre y su esperanza van más allá de la realidad del Estado y más allá de la esfera de la acción política. Y esto es válido no solo para un Estado al que se puede calificar de Babilonia, sino para cualquier tipo de Estado. El Estado no es la totalidad. Esto le quita un peso al hombre político y le abre el camino de una política racional. El Estado romano era falso y anticristiano precisamente porque quería ser el totum de las posibilidades y de las esperanzas humanas. Pretendía así lo que no podía realizar, con lo que defraudaba y empobrecía al hombre. Su mentira totalitaria le hacía demoníaco y tiránico"» (Papa Francisco).