Jan Patocka (Turnov, Bohemia 1907-Praga 1977) estudió filosofía en Praga, París, Berlín y Friburgo; alumno de Husserl y Heidegger, ha sido uno de los filósofos europeos más influyentes del siglo XX. Es conocido principalmente por su papel como portavoz de la «Carta 77», el movimiento de resistencia cívica que reclamaba el respeto a los derechos humanos por parte del gobierno comunista de Checoslovaquia. Su muerte, debida a los interrogatorios brutales que sufrió, reviste a su figura de un carácter socrático, guardando plena coherencia con sus opciones filosóficas fundamentales.
Para él, la libertad define a la humanidad; una libertad que viene dada por la capacidad de distanciamiento en la existencia humana. Resulta necesario tomar conciencia de que existe un abismo, imposible de colmar, entre aquello a lo que se aspira y aquello que se posee, un abismo que invita a una permanente búsqueda. El filósofo ejemplifica la posibilidad de distanciarse por completo de «lo que hay», de las realidades aquí presentes, y de situarse radicalmente en otro plano.
Bajo el título Libertad y sacrificio se reúne un conjunto de textos que cubren gran parte de la vida intelectual de Patocka, desde 1934, al principio de su carrera, hasta 1976. Durante ese tiempo asistimos a una incansable investigación, emprendida a despecho de las circunstancias. La naturaleza de los textos viene ligada a su vida: ensayos breves destinados a un público amplio, escritos privados, conferencias o transcripciones de seminarios semiclandestinos.
Estos textos inciden en la idea del distanciamiento, y la libertad como fundamental posibilidad humana que no puede dejar de tener consecuencias: «Si el filósofo se distancia del mundo, el mundo responde con el odio al filósofo», comenta Patocka. En el fondo, esta posibilidad de la libertad es la única real de cara a la consecución futura de una humanidad digna de sí misma. Y el sacrificio, la única manera de seguir sosteniendo esta posibilidad de la radical distancia frente a la creciente amenaza contemporánea a la libertad.

«La fenomenología no es una filosofía de escuela dedicada al cultivo de una tradición académica; tampoco una filosofía que quiera afirmar su vitalidad contribuyendo a cambiar el mundo -o sea, no es filosofía revolucionaria ni aspira a serlo-. Ella es más bien meditación, y meditación justamente sobre la crisis. (...) En esta radicalidad la fenomenología no tiene igual, y avanza por el camino contrario al que, con ingenuidad no advertida, pisa toda otra ciencia y filosofía. Los descubrimientos que en este camino se le ofrecen son múltiples, pero existe uno que reviste particular importancia, y por el que ambos corifeos, Husserl y Heidegger, han trabajado en común. Es el descubrimiento cartesiano esencial de nuestra época como un todo. (...) El esfuerzo por contraponer a este concepto fundamental de la Modernidad, puesto así al descubierto, otro camino, un camino que se busca..., eso es la fenomenología».