Un desarrollo original y profundo entrelazamiento y la evolución de la memoria con el fenómeno de la mala conciencia acudiendo especialmente a textos del Nietzsche más maduro.
La memoria parece asociada en Nietzsche exclusivamente al resentimiento. Tiene memoria quien no se desprende de un pasado doloroso. En ese ser humano, la memoria se ha forjado mediante el ejercicio de una enorme crueldad física y espiritual. De una lectura superficial de «La geneología de la moral» podría deducirse que la memoria y el olvido son simplemente dos fuerzas opuestas en el ser humano, siendo la primera una fuerza esclavizadora que habría de ser superada por la segunda. Partiendo de esta aparente contradicción, el presente trabajo demuestra que, más allá de una memoria ligada a la mala conciencia y al resentimiento, es posible encontrar en Nietzsche también una concepción positiva de la memoria que es complementaria al olvido.
Poniendo el foco en «La geneología de la moral», aunque sin dejar de lado otros escritos de Nietzsche, este libro pretende ofrecer un desarrollo original y profundo entrelazamiento y la evolución de la memoria con el fenómeno de la mala conciencia.
Al acudir especialmente a textos del Nietzsche más maduro, la memoria y el olvido son naturalmente puestos en diálogo con los grandes temas nietzscheanos como la voluntad de poder, el superhombre o el eterno retorno.

El autor analiza la obra del siglo XX, que ha consistido, en lo fundamental, en arraigar la metafísica en el suelo de la realidad vivida, del «mundo de la vida» en el que la existencia humana acontece; de ahí que podamos considerarla como el intento de dar un nuevo sentido a la vieja idea aristotélica de una filosofía primera, pero entendida ahora como aquella reflexión fundamental que se propone indagar en los principios constitutivos de la realidad en que vivimos y determinar a la vez el modo de integración del hombre en ella.

De la genealogía de la moral la escribió Nietzsche en veinte días, entre el 10 y el 30 de julio de 1887; a excepción de algunas hojas sueltas, notas fragmentarias y el manuscrito definitivo para impresión, no se han conservado los textos preparatorios de este «escrito polémico». La impresión, que corrió a cuenta del propio Nietzsche, se realizó entre agosto y octubre del mismo año; la corrección de las galeradas la hicieron entre Nietzsche y Köselitz. El 12 de noviembre recibió Nietzsche los primeros ejemplares: Zur Genealogie der Moral. Eine Streitschrift, Leipzig, 1887, Verlag von C. G. Naumann.

Se ha comparado la importancia del autor de Crítica de la razón pura con la de los clásicos griegos y figuras como Descartes y Newton. A excepción de Aristóteles y Nietzsche, es probable que no se haya hablado y escrito tanto
acerca de ningún filósofo como de Kant. En ese sentido, si hay que volver a su obra es para dedicarle una relectura calma y paciente, con el fin de recordar aquello que hoy peligra ? la libertad, la moral, el ser humano ? y
encontrar las claves para sostenerlo.

El torbellino Kant enmarca la vida y la obra de este filósofo mayor de la Ilustración en el contexto social y político en el que se desarrollaron su discreta personalidad y su pluma prolífica, desde las carencias familiares y el arduo camino hacia el reconocimiento académico pasando por su conflicto con la religión y sus pares, sin obviar su exposición y afinidad a los ideales de la Revolución Francesa.

Norbert Bilbeny alterna la crónica biográfica con la traducción de ideas y conceptos kantianos en términos asequibles y demuestra la extrema actualidad del pensador alemán. Su famoso mensaje «Atrévete a pensar»,
sigue atravesando como un torbellino el cielo de las ideas para tocar tierra y cambiar nuestro modo de ver el mundo y el alma humana.

¿Cuáles son las claves de una buena vida? El estoicismo es hoy reivindicado como una de las filosofías que mejor ha sabido responder a este interrogante universal.

El estoicismo, surgido en la Grecia helenística, se desarrolló ampliamente en la Roma imperial hasta convertirse en uno de los movimientos de mayor influencia cultural, filosófica y social de la Antigüedad tardía. Su planteamiento proponía una vía práctica para alcanzar la felicidad, a través del ejercicio de la virtud y del conocimiento de la razón, que permitieron que estas enseñanzas lograran expandirse en la sociedad romana. Desde entonces, el estoicismo romano no ha dejado de ser un punto de referencia filosófico hasta nuestros días, cuando ha sido reivindicado como un pensamiento fundamental para hacer frente a la adversidad en una época de profundas transformaciones.

Entre los representantes cardinales de la escuela estoica encontramos a personajes de diversas extracciones sociales y contextos vitales: desde un emperador, como Marco Aurelio, hasta un esclavo, como Epicteto, o un cónsul y consejero imperial, como Séneca. Sus obras también son muy variadas y singulares, desde las cartas, los tratados y las tragedias de Séneca, al singular diario íntimo de Marco Aurelio, las Meditaciones, pasando por el Manual de Epicteto, basado en las notas a vuelapluma de su alumno Arriano.

Este volumen, a cargo de tres reconocidos expertos en filosofía antigua y su recepción actual, analiza la vida y el pensamiento de las tres figuras fundamentales del estoicismo romano, y permite comprender por qué sus enseñanzas siguen siendo hoy tan relevantes.

Jean-Jacques Rousseau es uno de los máximos contribuyentes a la configuración de nuestra identidad moderna. Tanto sus coetáneos ?Kant, Goethe, Hegel y otros? como los pensadores posteriores han vuelto una y otra vez a sus ideas y a su radical distinción entre naturaleza y civilización.
Este ensayo ofrece un análisis a la vez profundo y divulgativo de los puntos decisivos de la filosofía del pensador suizo, vertebrado en torno a una pregunta principal: ¿cuáles son las sendas que se abren ante el hombre enredado en la existencia y qué le espera a este al final de cada recorrido? Para responder a este interrogante, Todorov recurre a una lectura humanista y moral de los textos rousseaunianos. Existen tres caminos posibles: el de la naturaleza, el de la civilización y ?camino intermedio? la senda moral, que reconcilia los dos primeros. Pero esta senda no conduce automáticamente a la perfección. Rousseau conocía mejor que nadie las debilidades humanas y nuestra necesidad de conformarnos con la precariedad existencial, de lidiar con los obstáculos de la vida y aprender a convivir con una frágil felicidad.