Dedicado a Nerón a comienzos de su reinado, este tratado constituye una loa a su personalidad, pero también una muestra del camino ideal para el buen gobernante, aquel que pudo seguir el emperador cuando todavía admitía consejo.
Sobre la clemencia nos habla del valor y el ejercicio de la virtud, pero sobre todo es uno de los primeros y más preciados «espejos de príncipes» de nuestra literatura.

Lucio Anneo Séneca, el gran maestro estoico, nos legó sus enseñanzas sobre el arte del vivir en los tres tratados que recoge este volumen. Son diálogos en los que, con un estilo directo, se tratan temas como la felicidad, el retiro del mundanal ruido, el desarrollo del tiempo o la relación entre placer y virtud. Las siguientes páginas ofrecen un cúmulo de consejos para apartarnos del exceso y la negligencia, la ambición y la ligereza, la soberbia y el lucro? o recordarnos cómo es posible ser feliz sin deseo ni temor, tan solo gozando de la Naturaleza.
Una guía vital conducida siempre por el gran motor del conocimiento y la curiosidad.

Lucio Anneo Séneca (4 a. C. - 65 d. C.) ejerce una influencia permanente en la literatura y filosofía occidentales. Su amplia obra contiene una formulación incisiva y relevante de las ideas del estoicismo, y desde la Antigüedad constituye uno de los modelos más destacados del canon ensayístico de las letras universales. Este volumen reúne tres tratados—De brevitate vitae, compuesto en el año 49, De vita beata, escrito hacia 58, y De otio, datado alrededor de 62—que examinan algunas de las cuestiones cruciales de la ética de todos los tiempos: la relación del placer con la virtud, la búsqueda de la felicidad, el concepto de naturaleza aplicado al ideal humano, la supremacía de la razón, el empleo del tiempo y la dignidad del retiro. El estilo senequiano representa un momento cumbre del diálogo en la tradición filosófica y literaria, donde el lector es invitado a ser interlocutor de una particular conversación sobre el arte de vivir que fue objeto de admiración para autores como Erasmo, Montaigne, Schopenhauer, Nietzsche o Cioran.
[Traducción: Eduardo Gil Bera]

Estas Cartas filosóficas son una amplia selección de las Epístolas morales a Lucilio, que reúnen en sus
veinte libros ciento veinticuatro cartas que Lucio Anneo Séneca (4 a. C. - 65 d. C.) dirigió a su joven amigo y
discípulo Lucilio, que era procurador imperial en la provincia de Sicilia en aquellos años finales de la vida de Séneca
en que se escribieron. Las epístolas son de contenido filosófico y filiación estoica y en gran parte están presentadas
como las respuestas del maestro a problemas de orden teórico o práctico (de pensamiento o de conducta) que le habría
planteado su joven amigo. En ellas se encierra, de un modo aparentemente asistemático pero en realidad muy coherente,
la peculiar versión del estoicismo que es la filosofía de Séneca. Estas Cartas filosóficas constituyen un texto muy
romano, no sólo por la frecuente referencia a aspectos de la vida del autor y del destinatario (viajes, costumbres,
personajes, historias, tradiciones, etc.), sino por la seriedad moral y el sentido de la responsabilidad social del
sapiens que en ellas se dibuja y por las citas literarias que esmaltan el texto. Séneca reduce a límites exiguos
problemas morales, creando así una especie de ensayos y de asedios de temas de importancia excepcional en la historia
del pensamiento.

Se recogen en este volumen cuatro de los diez tratados sobre ética de Séneca (4 a.C-65 d.C.). Prologados, traducidos y anotados por Fernando Navarro Antolín, Sobre la firmeza del sabio. Sobre el ocio. Sobre la tranquilidad del alma. Sobre la brevedad de la vidason todos ellos verdaderas joyas del pensamiento estoico, de larga fortuna y peso específico en el pensamiento occidental.
Otras obras de Séneca en Alianza editorial: «Escritos consolatorios», «Sobre la felicidad», «De la cólera» y «Sobre la clemencia».

Lucio Anneo Séneca, nacido en Córdoba a principios del siglo I de nuestra era, fue un notable filósofo que como preceptor de Nerón tuvo un importante papel en la Roma de la época. Al margen de su obra filosófica y de sus estudios sobre la naturaleza, se han conservado ocho tragedias escritas por él —y dos que tradicionalmente le han sido atribuidas— que constituyen los únicos testimonios de literatura trágica conservados en la literatura latina y proporcionan una rica información sobre el tratamiento de los modelos y la circulación de los dramas. El «corpus» completo tiene el enorme interés de haber sido modelo de referencia de la tradición trágica en la literatura europea. Frente al resto de su producción filosófica, a partir del siglo XIX, las tragedias de Séneca fueron consideradas meras dramatizaciones del programa filosófico del autor, y ello a pesar de la profunda influencia que habían tenido tanto en la Antigüedad como en el teatro del Renacimiento. Pero, en los últimos años, Séneca ha sido reconocido como un gran dramaturgo, conocedor de los modelos trágicos griegos, aunque original y autónomo con respecto a ellos, a los que somete a una intensa romanización tanto en el contenido como en los aspectos formales. De las dos obras de autores desconocidos introducidas desde la Antigüedad en el «corpus» de las tragedias de Séneca, la «Octavia», único ejemplar conservado del género de la «praetexta», nos muestra un ejemplo de cómo el teatro de tema histórico podía ser utilizado como crítica al poder.

Se recogen en este volumen cuatro de las piezas teatrales de Séneca el Joven (4 a.C.-65 d.C.), todas ellas de raíz euripidea: “Hércules loco”, “Las troyanas”, “Medea” y “Fedra”. Famoso sobre todo por sus obras éticas o morales, la producción dramática de Séneca explota, frente a sus antecedentes griegos, el realismo horripilante y el debate interior de sus personajes principales, de modo que estos se hacen memorables. Dotadas de gran tensión dramática, por sus tragedias desfilan, además, los eternos problemas y debates que acompañan a la existencia humana, como el mal y sus terribles consecuencias, las pasiones sin control, la inocencia o culpabilidad de nuestros actos, la tiranía del poder, la incontrolable locura de amor, o la posibilidad de la muerte como liberación o supremo acto de libertad.
Traducción e introducción de Miryam Librán Moreno y Antonio Ramírez de Verger.